Pourquoi nous devons écouter Dahkota Kicking Bear Brown

À l'âge de 17 ans, Dahkota Kicking Bear Brown est déjà un éminent leader des droits civiques.

Le 11 octobre, la Californie est devenue le premier État du pays à interdire l'utilisation du terme «R * dskins» comme nom, logo ou mascotte d'une équipe sportive dans les écoles publiques. Dahkota Kicking Bear Brown, un lycéen amérindien, était en première ligne de la lutte pour interdire l'utilisation de cette insulte raciste définie par le dictionnaire.

Témoigner trois fois devant la législature californienne pour soutenir l'adoption de cette loi était seulement la dernière des apparitions de Brown sur ce sujet, qui incluent parler au Center for American Progress, sur MSNBC et MTV, à la Maison Blanche et, plus récemment, à la conférence annuelle du Congrès national des Amérindiens. Brown, un Miwok inscrit dans le Wilton Rancheria, parle non seulement des effets néfastes des noms et des logos des équipes racistes sur la jeunesse amérindienne, mais aussi comment cette pratique fait partie d'une image plus large du racisme contre les peuples amérindiens.

Et en racontant son histoire, Brown montre que si vous vous battez pour vos convictions, vous pouvez combattre le racisme et faire en sorte que de véritables changements se produisent dans le monde.

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L'histoire familiale de Brown est imprégnée de l'oppression et du génocide des Amérindiens dans ce pays. Il m'a dit: «Nous avons en fait des lettres de mon arrière-grand-tante au sujet de certaines des grand-mères de ma famille qui doivent cacher leurs enfants dans des barils de farine à cause de la loi sur le déplacement des Indiens.

La culture de Brown a toujours été une partie importante de sa vie. "Ma vie quotidienne consiste en la culture autochtone. Mais en dehors de la vie quotidienne, nous avons différentes cérémonies auxquelles nous participons chaque année. Le plus important est la dernière semaine de septembre. C'est ce que nous appelons Big Time et le nôtre a lieu à Volcano, en Californie. C'est notre festival annuel du gland, notre célébration de la récolte automnale. "

«Il y a des tribus de toute la Californie et même du Nevada qui viennent à notre grand moment pour danser, célébrer et chanter dans notre Roundhouse. Une rotonde est notre lieu sacré, tout comme l'église des autres. Cette tradition remonte aux premiers peuples de cette terre avant qu'elle ne soit colonisée. "

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Brown a décrit comment la danse à des événements tels que Big Time a été une partie particulièrement importante de son identité culturelle. "Je suis un danseur traditionnel Miwok. C'est un sentiment assez spirituel. C'est comme si vous n'aviez jamais rien ressenti de votre vie … Notre rotonde est partiellement souterraine, où seul le toit est au-dessus du sol », explique-t-il. "Donc, ça représente presque être de retour dans le ventre de ta mère. Vous sentez une énergie comme nulle part ailleurs et le sentiment est incroyable. Vous entrez, et vous sentez automatiquement le médicament du sage. C'est beau et frais et la seule lumière qui brille est du trou de fumée dans le toit. Sachant que je danse, où mes ancêtres ont prié et dansé est une expérience incroyable. "

La recherche initiale suggère que le lien avec sa culture est associé à des niveaux plus élevés de santé et de bien-être. Les théoriciens suggèrent que «la culture est la médecine» – Un lien fort avec sa culture peut faciliter la santé et le bien-être. Par exemple, une étude portant sur 287 enfants amérindiens a révélé que la participation à des pratiques culturelles traditionnelles n'était pas seulement associée à des niveaux inférieurs de dépression, mais protégeait aussi les enfants contre les effets négatifs de la discrimination.

"J'ai toujours su qu'être une pratiquante active de la culture m'apporte un grand bonheur et me fait me sentir entière", a-t-il expliqué. "Je me sens bien après avoir passé du temps avec ma famille à Big Time, dansant avec mes cousins. Quelque chose de vraiment se connecter et faire partie de quelque chose de si historique et traditionnel m'apporte une fierté que je ne peux pas expliquer. "

"Quand mes pieds écrasent le sol dans une Roundhouse que mes ancêtres ont dansée il y a des centaines d'années, je les ressens avec moi. Je sais que j'existe à cause de leur force pour vaincre le génocide, et sachant que cela me fait sentir complet et en paix. C'est une prise de conscience mentale que s'ils peuvent survivre à l'histoire, il n'y a rien que je ne puisse faire si j'y réfléchis.

Brown était donc choqué quand il est allé à l'école publique et a constaté que d'autres enfants pourraient être très irrespectueux de lui et de sa culture. Brown décrit une de ses expériences quand il était en troisième année: «Vous étiez censé écrire un article sur quelqu'un de l'histoire qui avait fait de grandes choses – une personne inspirante – et vous étiez censé vous habiller comme cette personne et dire à la classe à propos d'eux », a-t-il dit. "Donc, il y avait des étudiants qui ont choisi Abraham Lincoln et Amelia Earhart et toutes ces autres personnes. Et j'ai décidé de choisir Red Cloud, chef des Lakota. Et je m'étais habillé comme Red Cloud, et j'avais porté une coiffe et une couverture Pendleton autour de mes épaules. Je suis allé torse nu ce jour-là et je portais juste des tongs parce qu'ils ne nous laissaient pas aller sans chaussures.

«Avant même que je ne puisse faire ma présentation, dans la cour de récréation, un groupe de élèves de sixième année a dansé autour de moi, arrachant mes plumes de la coiffe et faisant ensuite le stéréotype« woo ». C'est à peu près ruiné toute ma journée. J'étais en larmes avant même que la classe ne commence. "

"Mon professeur ne savait pas ce qui s'était passé – que les élèves de sixième année m'avaient à peu près agressé. Elle m'a vu pleurer et a pensé que c'était parce que je me sentais mal à l'aise parce que je ne portais pas de chemise. Elle m'a dit de le sucer, que nous pourrions passer à travers ma présentation, et je n'avais pas à m'inquiéter à ce sujet. J'ai eu ma présentation et j'ai gardé les larmes pour toute la journée et dès que je suis montée dans la voiture quand ma mère est venue me chercher, je me suis laissée aller et j'ai commencé à pleurer.

Même alors, Brown a estimé que la meilleure façon d'aborder ce problème était par l'éducation. "Ce fut une très mauvaise expérience pour moi. Lorsque les enseignants m'ont consulté sur ce que je pense que la punition devrait être pour les élèves de sixième année, je n'ai pas demandé qu'ils soient suspendus ou expulsés. Je voulais qu'ils écrivent un rapport sur les Autochtones de la Californie ou les Autochtones en général, juste pour faire des recherches et apprendre les traumatismes historiques que nous avons traversés. J'ai toujours les papiers qu'ils ont écrits à ce jour. "

Dès son plus jeune âge, Brown s'est engagé à aider les autres. "Ma mère et mon père disaient toujours que je mettais toujours les autres avant moi. En maternelle, en fait, ma mère venait de mettre de l'argent dans mon compte-repas, et le lendemain, elle a reçu un courriel disant que je n'avais plus d'argent », a-t-il dit. "Je suppose que le jour où elle avait mis tout l'argent dans mon compte, je l'avais passé et j'avais mis mon numéro pour tous ceux qui étaient en ligne, de sorte que les enfants qui n'avaient pas de déjeuner ou qui n'avaient pas les moyens de déjeuner … Je me suis assuré qu'ils avaient déjeuné de cette façon. Et ma vie a continué ainsi depuis, en ce qui concerne l'aide aux autres … Je n'étais pas vraiment au courant de ce que je faisais, je l'ai juste fait. "

En 2012, alors que Brown était en huitième année, il a co-fondé NERDS (Native Education Raising Dedicated Students), un programme de mentorat d'égal à égal. «Ça a vraiment commencé avec mon cousin, qui n'obtenait pas les notes dont je sais qu'il était capable. Il ne faisait tout simplement pas son travail et ne faisait tout simplement pas de son mieux. Alors, je l'ai pris à part et je lui ai parlé de l'obtention de ses notes afin que nous puissions promouvoir ensemble et aller ensemble au lycée. Nous avons parlé à tous ses professeurs et avons tout son travail. Et il y avait quatre ou cinq mois de travail qu'il devait faire en un mois, alors nous nous sommes assis et nous nous sommes mis au travail », a-t-il dit. «Nous avons accepté de nous entraider et, à la fin de l'année scolaire, il était passé de 0,3 GPA à 3,8 GPA. C'était vraiment génial pour moi de voir parce qu'il a mis dans le travail dont il était capable et a vraiment décidé de le faire, et c'est vraiment là où NERDS a commencé. "

Brown est actuellement président du conseil exécutif de NERDS, qui est maintenant un but non lucratif, et a 10 chapitres avec des centaines d'étudiants impliqués. Ils se consacrent à améliorer la vie des étudiants amérindiens à travers la sensibilisation culturelle, l'éducation et la prévention des abus. Ayant comme mission de réduire le taux de décrochage des étudiants amérindiens, NERDS se concentre sur l'amélioration des notes par le mentorat entre pairs. À ce jour, le NERDS a obtenu un taux de réussite de 100 pour cent des étudiants qui ont obtenu leur diplôme à temps après leur participation au programme d'été du NERDS.

NERDS inclut tous les étudiants. "Puisque la plupart de nos clubs sont dans des écoles publiques, la règle est que vous n'avez pas besoin d'être autochtone pour vous inscrire, aussi longtemps que vous avez du respect pour la culture. Tant que vous êtes disposés à respecter les étudiants autochtones et que vous êtes disposés à en apprendre davantage à notre sujet, vous êtes invités à assister aux réunions et aux différents événements culturels auxquels nous participons. Mais seuls les étudiants autochtones peuvent se présenter aux postes et diriger les clubs. "

Peu de temps après avoir fondé NERDS, Brown s'est impliqué plus activement dans un problème qu'il savait être préjudiciable aux étudiants amérindiens – noms et logos d'équipes racistes, en particulier le terme «R * dskin». On pourrait dire que Brown est né dans ce numéro. "J'ai grandi avec le combat de la mascotte. Avant même que je sois née, la première fois que ma mère avait rencontré ma tante était à un rassemblement pour changer les mascottes. Ils faisaient une protestation, et mon père voulait présenter ma mère à sa tante, alors c'était la première fois qu'ils se rencontraient », a-t-il dit.

Le US Patent and Trademark Office a pris la décision d'annuler la marque de commerce de l'équipe de la National Football League de Washington parce que le nom de l'équipe (R * dskins) était «désobligeant». Plusieurs organisations amérindiennes, comme le Congrès national des Indiens d'Amérique ( NCAI), qui est l'organisation amérindienne la plus ancienne et la plus représentative au monde; la National Indian Gaming Association (NIGA); et l'Association des journalistes amérindiens (NAJA) ont tous publié des déclarations publiques condamnant l'utilisation du mot «R * dskins». Un récent sondage qui exigeait des preuves de participation tribale a révélé que la majorité des répondants pensaient que les «R * dskins» était une insulte raciale.

En outre, d'importants groupes de défense des droits civils comme la NAACP, la Conférence sur le leadership des droits civils et humains, le Conseil national de La Raza et la Ligue anti-diffamation ont tous condamné la pratique de cette insulte. Plus récemment, l'Alliance Fritz Pollard, un groupe de défense des droits civiques voué à la promotion de la diversité et de l'égalité dans la NFL, a rejoint le groupe de protestations contre l'utilisation continue par l'équipe de football de Washington d'un slogan racial défini par un dictionnaire et une caricature stéréotypée. comme son logo.

«Je ne suis jamais allé à l'école avec une mascotte autochtone, mais je les ai toujours vus autour de moi … Dès mon plus jeune âge, mon frère jouait au football et je me souviens d'aller jouer au football contre les Rskins. Et à ce moment-là, je ne savais pas ce que le nom signifiait. Mais j'étais surtout offensé par les pom-pom girls qui portaient ces tenues moqueuses ou supposées représenter nos robes traditionnelles en peau de daim », a déclaré Brown.

«Nos femmes, quand elles dansent, portent des robes en peau de daim qui sont longues, modestes et longues pour montrer du respect quand elles dansent et prient, donc c'était difficile de voir ces filles dans ces tenues qui se moquaient complètement de ma culture dans un manière sexualisée. Je me souviens que j'étais debout au snack-bar avec ma mère la première fois que j'en ai vu un, et ils sont passés. Et j'ai juste aimé lever les yeux vers ma mère et, avant que je puisse dire quoi que ce soit, elle m'a dit: «Je sais, ça va, le jeu va bientôt se terminer» et a juste essayé de me rassurer.

En outre, des organisations professionnelles, telles que l'American Psychological Association, l'American Sociological Association et l'American Counseling Association, ont déclaré que l'utilisation des noms et des images des équipes amérindiennes est préjudiciable à la santé mentale et au développement des enfants. Des études expérimentales en laboratoire ont démontré que la présence de logos d'équipes de sport amérindiennes entraînait directement une baisse de l'estime de soi et une baisse d'humeur chez les jeunes Indiens d'Amérique. Des études longitudinales montrent que la discrimination, comme l'exposition à des insultes raciales, prédit une augmentation de la dépression et de la toxicomanie chez les jeunes amérindiens au fil du temps. De plus, des études montrent également que l'exposition aux noms et aux logos des sports amérindiens déclenche des stéréotypes négatifs sur les Indiens d'Amérique chez les Indiens non américains.

"Cela fait partie de la question de la mascotte que beaucoup de gens manquent. Les mascottes dévaluent l'importance de l'identité et de la culture autochtones. Je me sentais presque attaqué et blessé par ces mascottes et ces images depuis un très jeune âge. J'étais simplement consterné … Pourquoi voudraient-ils se moquer de notre culture et s'habiller comme nos gens quand ils ne savent pas vraiment ce que cela signifie?

"Ils ne savent pas ce que signifie être autochtone."

Brown a décrit comment il voyait cela influencer ses pairs de la même manière: «Ces mêmes membres heureux, sociaux et bien ajustés de leur tribu qui riaient, chantaient et dansaient en cérémonie et servaient leurs aînés et faisaient leurs blagues sont immédiatement retirés et silencieux sur le campus, " il a dit. "La plupart d'entre eux sont assis à l'arrière de la classe, restent seuls, posent leur tête sur leur bureau ou se cachent derrière leurs longs cheveux en les portant sur leurs visages comme pour masquer qui ils sont. Ils ne se sentent pas acceptés pour ce qu'ils sont, ils ne pensent pas qu'ils s'intègrent, alors ils luttent pour faire de leur mieux pour passer la journée.

"Le commentaire que j'entends le plus de mes pairs est:" Je ne ressemble même pas à ça! "

Brown a reçu une attention nationale pour avoir pris la parole lors d'une conférence du Center for American Progress sur les effets néfastes des noms et logos d'équipes racistes. «J'avais toujours ronronné en ville et avec des amis à propos de l'utilisation de mascottes basées sur la race et je voulais m'adresser au niveau local, mais je me suis rendu compte qu'il serait épuisant de visiter chaque école en Californie. Ainsi, au cours de l'été 2014, j'ai parlé à Washington, au Centre for American Progress, de mon expérience personnelle en tant que rival d'une école avec les 'R * dskins' en tant que mascotte », a-t-il déclaré. "Je demandais également au propriétaire de l'équipe [du football de Washington], Dan Snyder, d'écouter les enfants et de faire ce qu'il fallait faire. Je pensais que si l'équipe de la NFL allait changer, toutes les écoles à travers le pays suivraient. Au début de mon année scolaire, je me suis rendu compte que Dan Snyder prendrait trop de temps pour faire ce qu'il fallait faire. J'ai donc organisé 50 membres du club NERDS pour assister à la 47e Journée amérindienne au State Capitol. Nous avons recueilli plus de 200 signatures et manqué de pétitions dans les deux heures. "

C'est à ce moment-là que Brown a rencontré le député de l'État de Californie, Luis Alejo, en 2014. «J'ai rencontré le député Alejo par hasard lorsque j'ai demandé sa signature sur une pétition. Il venait de terminer sa résolution, demandant à Dan Snyder de changer le nom. C'était le destin, et il m'a promis qu'il aiderait. J'ai présenté une demande à mon propre district scolaire pour lui demander d'interdire à Calaveras de montrer sa mascotte en visitant notre campus », a-t-il déclaré. "J'ai aidé à recueillir des lettres de soutien de notre surintendant d'école publique, de la California Teachers Association, de nombreuses tribus et organisations nationales, ainsi que de centaines de personnes."

"J'ai préparé des témoignages pour chaque audience législative tenue et suis resté en contact avec les adultes qui avaient travaillé sur les deux tentatives précédentes il y a plus de 11 ans. J'ai souvent parlé et recueilli des pensées et des citations de pairs, puis je les ai partagés avec les médias aussi souvent que possible pour obtenir un large soutien. "

Après la décision de la Californie d'interdire les «R * dskins» dans les écoles publiques, Brown est devenu l'objet de mépris de la part de personnes favorables à l'utilisation de ce terme. "Pas plus tard que le 9 octobre, au match Calaveras du vendredi soir, une dame qui travaillait à la porte a demandé à certains de mes amis de faire un don pour aider les" R * dskins ". Un des garçons a demandé à quoi servait cet argent et changerait-il le nom. Elle a répondu: "Ouais, ça ressemble à ça, grâce à l'un de tes camarades de classe" auquel l'autre dame avec elle a commenté: "Quelqu'un devrait l'écorcher."

"J'ai été la cible de menaces des médias sociaux et des centaines de trolls en colère partageant leur haine avec le grand public qui vient avec encore plus d'insultes comme 'Last Stand pour nos Rskins … Je ne pense pas.' C'est une référence claire à Custer ou 'Vous avez perdu la guerre une fois, dommage que nous ne vous ayons pas tous tués, R * dskins pour la vie.' Pour être honnête, je m'attendais à des contrecoups sur les médias sociaux, mais je suis un peu choqué et attristé par ceux qui ont entendu mon témoignage et qui persistent à insister sur le détournement de ma culture ou l'utilisation d'une insulte raciale. Vous ne pouvez prétendre à l'ignorance qu'une seule fois parce que nous vous avons éduqué sur les faits et vous a éclairé avec la preuve du mal fait, si vous choisissez de toujours porter les faux insignes et utilisez le terme, vous dites essentiellement que vous vous en fichez. "

L'expérience de Brown n'est malheureusement pas unique. Contrairement aux affirmations selon lesquelles les personnes qui appuient les noms et les logos des équipes sportives amérindiennes honorent les Amérindiens, la recherche indique le contraire. Une étude a utilisé une analyse qualitative pour examiner plus de 1 000 commentaires sur des forums en ligne pour les personnes défendant des mascottes amérindiennes. Les résultats ont indiqué qu'un grand pourcentage des commentaires sur le forum en ligne représentait l'ignorance de la culture amérindienne et même le mépris envers les Indiens américains en fournissant de la désinformation, perpétuant les stéréotypes et exprimant des attitudes ouvertement racistes envers les Indiens américains.

À l'échelle nationale, les défenseurs du terme «R * dskins» rejettent souvent l'opposition à l'utilisation de ce terme comme un exemple de rectitude politique qui a mal tourné. Ceux qui soutiennent ce terme soutiennent souvent leur position en présentant une fausse dichotomie: les Amérindiens devraient être forcés de tolérer les insultes raciales parce qu'ils souffrent d'autres problèmes «plus pressants», tels que la pauvreté. En réponse à une lettre de Tom Cole, membre du Congrès américain des États-Unis, demandant à la NFL de soutenir un changement de nom pour l'équipe de Washington, le représentant de l'équipe Tony Wyllie a répondu: «Ils n'ont pas à s'inquiéter?

Brown voit ces perspectives comme un reflet de l'ignorance envers les Amérindiens plutôt que leur respect. "De mes propres expériences personnelles, les gens sont simplement coincés dans leurs manières et" simplement ignorant "est la meilleure façon de le dire. C'est presque comme s'ils refusaient de croire que les Autochtones sont toujours là, et ils refusent de regarder les Autochtones qui disent que c'est faux. Chaque personne à qui j'ai jamais parlé qui était contre le changement de nom ou qui voulait garder la mascotte utilisait toujours les mêmes arguments, et ils ne sont jamais vraiment des arguments éduqués, alors que les gens qui se battent pour le nom changent, ils peuvent toujours déclarer statistiques et faits », a-t-il déclaré. "Les gens qui se disputent contre le changement de nom, ils n'ont pas cette recherche ou la preuve derrière leurs arguments. Ce ne sont que des opinions et des expériences où ils ont créé une culture dans leurs écoles et avec leurs équipes qui, selon eux, sont plus importantes que la culture des Autochtones et les droits des Autochtones.

Mais Brown sait que le racisme qui est ancré dans les sports d'équipe ne reflète pas seulement, mais contribue à, l'oppression qui a historiquement confronté les Amérindiens dans ce pays. "Les enfants amérindiens ont le taux de suicide le plus élevé de tous les groupes de population aux États-Unis. Seulement 51% des jeunes autochtones obtiennent leur diplôme d'études secondaires. Les jeunes autochtones sont également arrêtés à un taux trois fois supérieur à la moyenne nationale. Vingt-huit pour cent de la population amérindienne vit dans la pauvreté ", a-t-il dit. "Le taux de chômage dans l'ensemble du pays indien est de près de 15%. Environ 29 pour cent des Autochtones n'ont pas d'assurance-maladie et comptent uniquement sur les services sous-financés par le biais du Service de santé indien. L'éducation et les possibilités économiques étant moins accessibles aux jeunes autochtones, la violence et la criminalité sont devenues courantes. La violence – y compris les blessures intentionnelles, les homicides et les suicides – représente 75% des décès chez les jeunes Américains âgés de 12 à 20 ans.

"Tout cela peut-il être lié à l'utilisation de mascottes raciales qui mènent à la moquerie et à l'intimidation? Je dis oui, parce que c'est un fait que si vous ne vous intégrez pas, vous vous retirez et vous vous éloignez de la situation ou du lieu. Que ce soit dans un emploi, dans l'amitié ou à l'école … si les enfants ne cadrent pas, ils abandonnent … Le décrochage entraîne un manque d'éducation pour obtenir un emploi qui est lié à tous les autres problèmes que je viens d'énumérer. Il me semble que fournir un espace sûr et une opportunité pour une éducation égale pour chaque élève, indépendamment de leur héritage, aiderait à résoudre de nombreux problèmes qui causent des tensions économiques dans notre société. "

Le point de Brown est bien pris. À tous points de vue, l'utilisation continue d'insultes racistes et d'images offensantes de la part d'individus ou d'écoles envers les enfants amérindiens, malgré les protestations continues de la communauté amérindienne, constituerait de l'intimidation. Nous avons maintenant des preuves que non seulement cette forme de comportement prédire l'agression et la toxicomanie chez les enfants amérindiens, mais aussi que l'intimidation est associée à un mauvais rendement scolaire. Une analyse méta-analytique de 33 études auprès de 29 552 participants a révélé que la victimisation par les pairs est associée à de moins bons résultats scolaires.

Ainsi, pour Brown, aborder le racisme dans le sport fait partie de la plus grande image de son travail. «Personnellement, je pense que c'est la première étape vers la correction de nombreuses injustices contre les Autochtones. Nous entendons constamment parler de la façon dont il y a tant de problèmes plus importants que les mascottes. Mais en supprimant les mascottes «R * dskin», nous éliminons une source de tous les problèmes. Je pense que c'est un bon début et une petite partie d'un plan plus vaste ", a-t-il déclaré. "Les enfants ne seront plus confrontés à un détournement de leurs insignes. Ils seront libres d'assister à tous les événements scolaires avec fierté de leur école plutôt que de sauter un événement parce qu'ils ont été forcés de se sentir mal à l'aise et mal compris. Les mascottes ont déformé qui nous sommes en tant que tribus individuelles uniques en nous forçant tous dans un grand groupe. Le retrait de ces images éliminera la moquerie et les non-autochtones de «jouer à l'indienne» en se basant sur des stéréotypes ».

Brown voit comment la suppression de ces noms et logos d'équipes racistes ouvrira la voie à d'autres conversations. Il a expliqué: «À tous ceux qui ont dit qu'ils nous honoraient avec leur mascotte, maintenant que nous l'avons enlevé, vous pouvez nous montrer à quel point vous nous honorez vraiment en nous tenant debout et en abordant toutes les questions majeures comme la souveraineté, droits, sites sacrés, soins de santé, prévention de la toxicomanie ou du suicide et de la pauvreté sans qu'ils nous associent à des mascottes. En d'autres termes, voyons-les défendre vraiment notre honneur maintenant ", a-t-il dit.

"Cela signifie que nous pouvons enfin avoir une discussion avec les dirigeants locaux, étatiques et nationaux sur toutes les questions. Sur une note personnelle, il y a tellement de gens qui me demandent quand nous nous rencontrons: «Oh, alors vous êtes autochtone? Êtes-vous un fan de 'R * dskin'? ' Je suis fatigué d'être associé à une relique d'Amérique raciste, et il est temps de passer à autre chose. Je préférerais que quelqu'un me demande: «Oh, vous êtes autochtone? Comment pensez-vous que le gouvernement peut mieux servir les jeunes autochtones? Voilà le genre de questions auxquelles les gens doivent penser lorsqu'ils fréquentent des jeunes Autochtones, pas seulement des mascottes. "

Pour Brown, cela inclut une réflexion sur la façon dont l'histoire est enseignée. Il a expliqué: «Je crois fermement que la deuxième partie de ce plan doit enseigner avec précision l'histoire de toutes les 567 tribus reconnues par le gouvernement fédéral et des innombrables autres qui luttent encore pour la reconnaissance. Nous devons arrêter d'enseigner la version blanchie à la chaux de l'histoire américaine et commencer à enseigner la vérité ", a-t-il dit. "Tout au long de l'histoire, ce qui est arrivé aux Amérindiens et aux premiers peuples de cette terre n'a pas été considéré comme un génocide, où il devrait être classé. Les gens ne font pas attention à ce qui est réellement arrivé aux Autochtones, alors quand nous commençons à les connaître à l'école, les gens ne sont pas entièrement éduqués sur ce qui s'est passé. Il n'y a pas eu beaucoup d'Autochtones dans nos livres d'histoire. Je soutiens pleinement le projet de loi de l'Assemblyman Alejo et son projet de loi visant à faire des études ethniques une exigence dans nos écoles californiennes et j'espère contribuer à cette initiative à l'avenir. "

Brown sait que lutter contre le racisme de front ne sera pas facile. «Je pense que ce qui leur manque, c'est que les Autochtones, nous sommes ici, nous leur demandons d'arrêter d'utiliser le nom, et nous sommes des gens réels. J'ai l'impression que cela vient de la mascotte, où elle a créé cet état d'esprit que nous ne sommes pas des personnes réelles. Nous ne sommes que les mascottes qu'ils voient tous les jours avec leurs équipes et leurs écoles », a-t-il déclaré. "Alors quand ils nous parlent, ils parlent aux mascottes et ils ne voient pas vraiment la douleur qui est ressentie par les peuples autochtones de tout le pays."

"Ils ne voient pas qu'il y a des centaines et des centaines d'années de génocide culturel derrière les visages des gens avec lesquels ils discutent."

En fin de compte, Brown est optimiste quant à l'avenir et avec raison. "Le 9 juillet, le président a tenu la première conférence de la jeunesse tribale de la Maison Blanche", a-t-il déclaré. «Les étudiants ont eu l'occasion d'interagir avec des fonctionnaires fédéraux … Sally Jewell, secrétaire à l'Intérieur, était présente. Des représentants du ministère de l'Éducation, du ministère de la Santé et des Services sociaux, de différents sénateurs et des responsables de la Maison-Blanche. C'était vraiment génial pour les jeunes Autochtones d'exprimer les problèmes qu'ils éprouvent dans leurs communautés.

Et Brown a été honoré par le Centre for Native American Youth en tant que «Champion du changement» en 2013, suivi par être nommé l'un des jeunes leaders exceptionnels de 25 jeunes de moins de 25 ans en 2014. Et plus récemment, Brown était le Le premier Amérindien de renommée fédérale a été sélectionné pour participer au Programme des jeunes du Sénat des États-Unis en 2015, une bourse très recherchée offerte par la Hearst Foundation.

Et ainsi Brown continue sur ce qu'il sentira sera un voyage de toute une vie. "Avec la question de la mascotte et tout l'activisme, je vais certainement porter cela avec moi tout au long de ma vie puisque je suis réconforté de savoir que ma voix a le pouvoir d'affecter le changement pour ceux qui n'ont pas le privilège de parler" il a dit. "Je n'ai jamais voulu être un activiste. Je viens juste de parler de ce que je pensais être la bonne chose à faire. Je considère comme un honneur et un privilège de pouvoir prendre la parole. Je prévois de vivre toute ma vie en faisant ce qui est juste en fonction de mes valeurs fondamentales.

"Si cela fait de moi un activiste, alors qu'il en soit ainsi."

Michael Friedman, Ph.D., est psychologue clinicien à Manhattan et membre du comité consultatif médical d'EHE International. Suivez Dr. Friedman onTwitter @DrMikeFriedman et EHE @EHEintl.