La mort mystérieuse de M. Mojo Risin '

Jim Morrison, la voix lyrique poétique de The Doors, est décédé à l'âge de 27 ans à Paris, en France. Dans l'avant-dernier album du groupe ( Morrison Hotel , 1970) avant sa disparition prématurée, il avait l'air de "se réveiller ce matin et de me faire une bière", se lamente Morrison (Mojo Risin '), " L'avenir est incertain et la fin est toujours proche. "Des choses très existentielles. La vie est intrinsèquement précaire, et la mort est une inévitabilité toujours présente. Clairement, Jim Morrison a reconnu ces faits existentiels de la vie. Mais on se demande quel était l'état d'esprit de M. Morrisons au moment où il écrivait ces paroles, enregistrait la chanson "Road House Blues", et quelque temps après mourut d'une overdose apparente de drogue et d'alcool. Avait-il succombé au nihilisme? Ou "désespoir clinique"? Sa lente mort était-elle une sorte de suicide passif? Une évasion de son Angst existentiel?

Les récits sur l'état mental de Jim Morrison pendant sa retraite de quatre mois à Paris après avoir quitté Los Angeles sont variés et contradictoires. Il y a certaines indications, comme certaines lettres qu'il a écrites à des amis et des associés, qu'il était heureux et qu'il planifiait avec optimisme une vie future à Paris. D'autre part, on signale des abus d'alcool très lourds («Oh montre-moi le chemin du prochain bar à whisky»), une consommation excessive de cigarettes et de cannabis, un comportement erratique, des sautes d'humeur et peut-être une surdose fatale d'héroïne. Selon Sam Bernett (2007), un ancien journaliste du New York Times et ami français de Jim, Morrison est mort (probablement d'arrêt respiratoire) d'une overdose nasale involontaire d'héroïne (et d'alcool) dans une boîte de nuit parisienne notoire, et son corps sans vie était alors déménagé dans son appartement pour éviter un scandale. Cette version des événements contredit clairement (mais à certains égards, semble plus crédible) que la description de ce qui est arrivé à Pamela Courson, une petite amie de longue date de Jim, qui a dit à la police qu'ils avaient passé la nuit ensemble à boire. Morrison est devenue très malade pendant la nuit, vomissant du sang, et a été découverte par elle dans la baignoire (entièrement vêtue?) Décédée le lendemain matin. Dans les deux cas, la police française ne soupçonnait aucun acte criminel ou acte malfaisant tel qu'un homicide. Courson elle-même serait morte d'une overdose d'héroïne plusieurs années plus tard en Californie.

Tous les démons que Morrison essayait d'échapper à Los Angeles (y compris un appel de sa condamnation pour obscénité et peine de prison) l'accompagnaient évidemment de l'autre côté de l'Atlantique et, comme les gargouilles de Notre-Dame, étaient constamment présents à Paris. Vers la fin («C'est la fin, mon seul ami, la fin.»), Il avait de graves problèmes de santé tels que l'asthme, des ulcères à l'estomac, crachait du sang et avait pris beaucoup de poids. poussif. Morrison avait toujours, selon ses amis, été obsédé par la mort. Un thème très existentiel ("Personne ici ne sort vivant"). Possédait-il un désir de mort inconscient? La mortalité est certainement l'une des «préoccupations majeures» de la vie (Tillich, 1952). L'anxiété de la mort gronde constamment sous la surface de la conscience, mais elle est délibérément refusée ou évitée par la plupart des gens. Mais, paradoxalement, le déni chronique ou l'évasion de l'angoisse de la mort peut conduire à une obsession morbide de la mortalité.

Jim Morrison avait atteint la célébrité, l'argent, les femmes, la reconnaissance artistique et l'admiration au-delà même de son imagination la plus folle. Mais il a rejeté cette existence de célébrité à Los Angeles parce qu'il pensait qu'il s'était perdu, dans l'espoir de redécouvrir qui il était réellement alors qu'il vivait en tant qu'expatrié à Paris. Il semble qu'il s'était vraiment perdu; finalement, désespérément. Morrison a peut-être été en proie à une crise existentielle à part entière, une crise non seulement d'identité, mais peut-être d'un sens perdu de sens et de but dans la vie. Viktor Frankl (1946/1985) a évoqué un état douloureux et désorientant de non-sens ressenti et d'absence de but comme un «vide existentiel». Morrison a peut-être fui cette crise existentielle en déménageant à Paris, où vivre dans un pays étranger perte de mouillages familiers, rendant son vide existentiel encore plus prononcé, désorientant et dérangeant. De plus, il avait à l'époque renoncé à sa créativité musicale (et à sa relation de travail) avec The Doors, voulant écrire plus de poésie en solo, bien qu'il ne soit pas clair qu'il le fasse. Il se peut aussi que Morrison ait été victime non seulement du nihilisme, influencé peut-être par son philosophe existentiel préféré, Friedrich Nietzsche, mais d'une condition que nous pourrions décrire comme un «désespoir clinique».

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Le désespoir, comme l'a suggéré Soren Kierkegaard (1849), est une expérience humaine universelle et une préoccupation fondamentale dans la thérapie existentielle contemporaine. Parfois, nous éprouvons tous le désespoir sur les relations, le travail ou les événements mondiaux, mais généralement il se dissipe assez rapidement et la vie continue (au moins jusqu'à la prochaine crise existentielle). Le désespoir pathologique ou «clinique» (Havens et Ghaemi, 2005) survient lorsque le désespoir s'aggrave et devient chronique, entraînant une diminution de la qualité de vie et une altération du fonctionnement quotidien. Le trouble dépressif majeur illustre le désespoir clinique, mais le désespoir peut déguiser en une multitude de troubles mentaux. (Voir mon post précédent.)

Le désespoir clinique consiste en un découragement profond, un désespoir et une perte de foi dans la capacité de trouver le sens et l'épanouissement et de créer un avenir satisfaisant. Frankl (2000), s'appuyant sur son horrible expérience du camp de concentration de l'Holocauste, a défini le désespoir dans la formule simpliste mais puissante: D = S – M, ou le désespoir souffre moins de sens. L'implication clinique de base pour la thérapie existentielle contemporaine est que la souffrance insignifiante du désespoir peut être adressée en aidant les patients à affronter courageusement et à découvrir une signification personnelle ou transpersonnelle dans leur souffrance. Ou pour fournir du désespoir une expression créative significative. Éviter ou nier chroniquement le désespoir existentiel, et le daimonique (Diamond, 1996, mai 1969) en général, ouvre la voie au désespoir clinique. En effet, comme le suggèrent Kierkegaard et la recherche contemporaine sur le «réalisme dépressif» (Alloy et Abramson, 1988), les individus désespérément existentiels ou dépressifs peuvent répondre à une perception plus précise de la réalité existentielle. La clé est comment ils font face à une vision si dure de la réalité existentielle, à la fois dans ses aspects terribles et beaux.

Le nihilisme se manifeste lorsque le désespoir clinique est imprégné d'un sentiment d'absurdité (Camus, 1942/1955) et d'injustice, de perte de foi et de courage, et d'un rejet amer du sens, des valeurs morales ou de tout sens existentiel. Le nihilisme sous-tend souvent les symptômes dépressifs chroniques, le malaise et l' ennui des personnes qui cherchent une psychothérapie, bien que la plupart des cliniciens ne le reconnaissent pas comme tel. Le nihilisme est le refus d'affirmer avec courage et créativité la vie malgré le désespoir, et cette perspective négative et sombre marque habituellement le point de départ de la psychothérapie existentielle plutôt que la fin de son voyage. C'est pourquoi la psychothérapie peut souvent être utile aux personnes souffrant de nihilisme et de désespoir clinique. Éviter ou nier la réalité existentielle par l'abus de substances ou d'autres comportements compulsifs autodestructeurs est voué à l'échec. (Voir mon post précédent.) C'est seulement en confrontant et en acceptant les faits existentiels tragiques et parfois brutaux de la vie que le nihilisme et le désespoir clinique peuvent être surmontés. C'est le but de la thérapie existentielle.

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Enfin, il y a le grave problème de la suicidabilité, un danger très réel dans le traitement du désespoir clinique. Le suicide sert d'échappatoire aux problèmes passés et présents du patient, à la souffrance, à la réalité, à la responsabilité et à lui-même. Mais typiquement, ce n'est pas que la personne déprimée ne désire plus vivre; plutôt, ils rejettent comment ils ont vécu et qui ils sont devenus. À cet égard, la remarque notoire de Nietzsche selon laquelle la pensée du suicide a sauvé de nombreuses vies reste pertinente: nous devons constamment choisir entre la vie et la mort, entre l'être et le non-être. Et nous possédons le pouvoir, la responsabilité et la liberté de le faire. Paradoxalement, une reconnaissance consciente de cette liberté de détruire son existence peut catalyser l'engagement de changer de vie de manière constructive, mais seulement lorsque cette tension et cette anxiété dialectiques sont courageusement confrontées, tolérées et acceptées plutôt que mises à exécution de façon destructrice. Dans ce dernier cas, en particulier en l'absence de soutien thérapeutique, de telles tendances suicidaires peuvent se manifester soudainement et délibérément ou se manifester passivement et indirectement au cours de nombreuses années. Mais tragiquement, le résultat final reste toujours le même.

Basé sur divers témoignages de ses activités à Paris dans les quelques mois précédant sa mort, officiellement d'une "insuffisance cardiaque" (il n'y avait pas d'autopsie pratiquée), il semble y avoir peu de doute que Jim Morrison était autodestructeur sinon passivement suicidaire. La dépression et le malaise qui se sont manifestés au sommet de son succès international en tant que musicien et poète à Los Angeles ont continué à le traquer en Europe. Nous ne pouvons jamais connaître la véritable source de sa dépression, de son nihilisme et de son désespoir clinique. Mais, étant donné sa grande créativité, il a probablement vécu avec ces démons la plus grande partie de sa vie. En ce sens, Jim Morrison était un «génie daimonique» (Diamond, 1996). Mais il a subi un sort similaire à d'autres génies daïmoniques comme Vincent van Gogh, Jackson Pollock, Richard Wright, Robin Williams et collègues musiciens Jimi Hendrix et Janis Joplin. Dans sa poésie et sa musique hypnotisantes, Morrison cherchait à donner une voix à ses démons intérieurs – le désespoir, la rage, l'aliénation, l'angoisse de mort, la terreur – et à leur fournir une expression créative. En même temps, ces démons intérieurs le conduisirent sans relâche dans une spirale descendante de comportements autodestructeurs menant finalement à sa mort tragique en 1971. À ce moment, Morrison était devenu ce que j'appelle un «génie dysdémonique», c'est-à-dire quelqu'un qui est devenu possédé de façon destructive par ses démons. Le daimonic est à la fois destructeur et créatif, mais essayer de l'atténuer avec de la drogue et de l'alcool le rend doublement dangereux. En fin de compte, la drogue, l'alcool, son art et les charmes séduisants de Paris n'ont malheureusement pas suffi à aider Morrison à «passer de l'autre côté» de sa crise existentielle. Extrêmement justement, la pierre tombale de Morrison au cimetière du Père Lachaise à Paris, l'endroit où il voulait être enterré, porte l'inscription grecque suivante: roughly ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ , signifiant grosso modo en accord avec ou en obéissance à son propre daimon, son esprit intérieur ou l'âme, le pouvoir spirituel divin qui a stimulé ses actions, créatives et destructrices, et a déterminé son destin.