La peur de la perte d’uncanny, partie 1

Partie 1: Perdre l’impensable

Laisse moi te poser une question. Qu’est-ce que tu as le plus peur de perdre? Avez-vous peur de mourir plus que tout? Ou s’agit-il d’autre chose? Quelle est cette chose que vous ne pouvez pas imaginer perdre? Est-ce ta femme? Ton mari? Votre seul enfant? Avez-vous déjà peur que personne ne se souviendra de vous après votre départ? Dans ce bref article et une série d’articles à venir, je partagerai avec vous ce que j’ai découvert lors de mes recherches sur ma thèse. Vous pouvez m’écrire et partager ce que vous auriez conclu si vous étiez moi. Cette semaine, nous explorerons la peur irrationnelle de la perte. Parce qu’un jour, nous allons tous perdre tout ce que nous aimons.

Source: Wikimedia (domaine public dans le pays d’origine et aux États-Unis)

La peur irrationnelle de la perte

Un principe clé qui s’est démarqué de mes recherches a été la constatation que notre espèce est préoccupée par des choses étranges. Nous craignons de perdre des choses que nous allons tous perdre de toute façon. Nous avons tellement peur de les perdre que nous ferions tout pour éviter de les perdre. En fait, nous sacrifierions tout ce que nous aimons, si nécessaire, simplement pour éviter de «perdre tout ce que nous aimons» (Meinecke, 2017). Est-ce rationnel? La peur «irrationnelle» des araignées ou des avions a du sens. Nous pouvons les éviter et survivre. Mais la peur «rationnelle» de la mort n’a aucun sens. Ce n’est pas comme si nous pouvions éviter la mort. Et quand nous mourrons, tout ce qui nous préoccupe tous de perdre ne sera plus notre préoccupation.

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Faire face à la peur de la perte

Tout d’abord, il existe une théorie sur cette peur de tout perdre (nous avons une théorie pour tout). C’est ce qu’on appelle la théorie de la gestion du terrorisme (Biernat et Danaher, 2013). Dans cette théorie, nous avons tellement peur de la pensée de tout perdre (mourir), nous sommes déterminés à ne pas y penser (ce qui en fait une pensée encore plus intrusive). La fréquence à laquelle nous pensons à la mort (ou non) est également étudiée (Hayes, Schimel, Ardnt et Faucher, 2010). Curieusement, essayer de ne pas remarquer quelque chose est généralement appelé déni, comportement d’évitement ou autre habitude indésirable. Plus étrange encore, nous semblons ignorer la nature transitoire de la vie tout autant que nous ignorons la nature longitudinale de la mort (préférant lire à ce sujet, l’étudier ou regarder des films à ce sujet, pour prolonger ce que nous évitons la brièveté de ). Pourtant, ce n’est pas comme si nous pouvions vraiment essayer de ne pas mourir.

En tout cas, nous craignons de perdre nos vies de toute façon, et ce conflit constant est comme une préoccupation constante dans notre périphérie. Refuser la mort, c’est comme un enfant qui fait une crise quand il est temps de faire la sieste, parce que cet esprit nouvellement activé ne veut pas dormir. Et c’est amusant que cet esprit (qui ne semble pas vieillir) se sente souvent pris au piège dans ce corps compagnon (cela ne peut pas éviter de vieillir). Ainsi, l’esprit humain essaie souvent d’éviter cette terreur mentale persistante en échangeant des parties physiques avec des pièces vivantes des moins chanceux (dont l’esprit semble avoir quitté leur corps prématurément). Et nous le faisons principalement pour garder l’esprit sans âge en vie, même si ce corps (et non cet esprit) fleurit et disparaît comme une splendeur dans l’herbe. Et quand enfin ce temple périt, il nous manque tellement. C’est ce que j’ai découvert lors de ma thèse et nous disposons actuellement de statistiques pour étudier cette ironie intéressante (Meinecke, 2017).

Révérence mentale (gérer la perte physique)

Notre espèce est remarquable par sa lutte pour modifier les résultats naturels (souvent avec des effets secondaires désastreux). Donc, pour éviter la prise de conscience constante que tous les êtres vivants doivent éventuellement mourir, nous nous accrochons (et nous identifions intensément) aux choses qui semblent survivre à la mort physique – dans l’espoir qu’une partie de nous continuera à être une «idée». Mais toutes ces belles choses vivantes que nous avons aimées si longtemps et si bien ne peuvent durer éternellement. Soit vous (ou tout ce que vous aimez) devez vous faner en premier, et quand l’un de vous meurt, l’autre sera en deuil (Kübler-Ross & Kessler, 2005). Ce dont vous avez vraiment besoin, alors, est de tomber amoureux de quelque chose qui ne peut pas mourir comme un symbole durable de ce que vous allez manquer quand vous êtes parti (ou de ce qui va vous manquer). Ensuite, vous pouvez vous occuper de faire en sorte que votre symbole ne meure pas (même si un symbole ne peut pas vraiment «mourir» à moins de devenir une personne, nous pouvons donc le manquer quand il part).

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Il semble y avoir une limite naturelle à ce que nous pouvons toujours chérir mais ne jamais perdre, car ce qui ne peut pas être perdu ne comporte aucun risque. . . et ainsi, n’ayant jamais craint de le perdre, nous ne pourrons pas continuer à créer des liens avec ce dernier après une dernière séparation (Klass, 1993). Plus souvent qu’autrement, ce que nous avions si peur de perdre ne risquait pas d’être perdu, du moins pas comme vous et moi, nous courons le risque constant de nous perdre. Vous voyez, les symboles ne meurent pas et les symboles ne nous manqueront pas quand nous mourrons. Mais les gens meurent et les gens nous manquent quand nous mourons. Pourtant, nous sommes prêts à sacrifier tout ce que nous aimons, tous ceux que nous aimons, afin que nos symboles mutuellement aimés ne meurent jamais. Mais d’une certaine manière, lorsque nous nous demandons pourquoi, nous nous rappelons que c’est grâce à ces symboles bien-aimés que nous nous sommes souvenus de nous manquer – de ne pas manquer les symboles de notre amour (Meinecke, 2017).

Nous avions l’habitude de ressentir une crainte et une simple révérence pour le temps et la mortalité de chacun, et pour ce monde et toutes ses créatures éphémères – pas encore pour nos réalisations ou nos réputations impérissables (Curry & Gordon, 2017; Meyer et Bergel, 2012). Mais de nos jours, nous sommes plus préoccupés par la mort mentale que par la mort physique et agissons comme si les êtres vivants étaient morts bien avant leur mort physique. Nous sommes beaucoup plus inquiets de la façon dont les gens vont nous traiter longtemps après notre départ, plutôt que de la façon dont nous nous traitons pendant que chacun de nous est brièvement ici (Meinecke, 2017).

Attachements irrationnels (partenaires impérissables)

Mais essayer de ne pas penser à mourir comme une sorte de tabou mental (quand tout le monde meurt) est une chose terriblement étrange à faire pour une espèce qui pense. Les chercheurs affirment que les personnes confrontées à une maladie en phase terminale sont en réalité plus en paix avec la perspective de quitter cette vie que beaucoup d’entre nous (Brown, 2017). S’inquiéter de perdre une idée est plus comme paniquer parce que soudainement vous ne pouvez pas trouver votre téléphone portable – quand aucun de vous ne se noie ou quelque chose comme ça. Votre téléphone portable n’est pas en danger comme un enfant disparu et il ne sera pas «maltraité» simplement parce que vous n’êtes pas là pour prendre soin de son bien-être. Comme une croyance que vous tenez plus cher à votre cœur que les autres, votre téléphone portable n’est pas vivant, et vous irez tous les deux très bien même si vous êtes séparés pour toujours, tant que vous continuez à apprécier chacun de vous (Weller, Shackleford, Dieckmann et Slovic, 2013).

Cette constatation (se soucier de la continuité des liens mentaux au lieu des liens physiques) est devenue la base de mes recherches. Cela a capturé mon intérêt parce que la plupart de mes conclusions suggéraient que nous ne craignions pas réellement de ne pas nous en souvenir. Nous pouvons le faire simplement en ne nous voyant pas en vie. (Alors un souvenir de ce que nous avons hâte de voir remplacera instantanément la chose qui nous manque). Ce que j’ai trouvé, c’est que chaque fois que nous perdons ce que nous aimons, une mémoire prend la place d’un effet de membre fantôme (Ramachandran, Rogers-Ramachandran et Cobb, 1995). Mais nous n’aimons pas la mémoire, car nous aimons vraiment le vivant qu’elle représente – tout comme nous ne sentons pas le membre fantôme, nous sentons le membre que nous avons perdu.

Pourtant, même si c’est ce que nous avons le plus peur de perdre (cette fois-ci, pas ces souvenirs l’un de l’autre), nous passons souvent nos vies à part… pour que nous puissions être ensemble de temps en temps (et nous finissons chérissant le souhait d’être ensemble au lieu d’être réellement ensemble). Connaissez-vous ce sentiment? Nous finissons souvent par passer plus de temps à nous penser (ou à nous parler) que nous nous tenons désespérément. Mais je pense que nous avons tout le temps de penser à eux ou de leur parler après la mort de nos proches. À l’heure actuelle, nous devrions simplement les tenir et ne jamais les lâcher. Est-ce que tu murmures parfois des choses à ceux que tu désires être encore là? Beaucoup d’entre nous le font.

Abandonner ce que nous avons aimé le plus (avant d’avoir besoin)

Donc, même si nous devrions mieux savoir, nous évitons délibérément le temps avec ceux que nous pensions ne jamais rater une minute de lutte sans succès pour les garder dans nos pensées plutôt que nos bras. Ironie du sort, nous sacrifions ce bref laps de temps que nous avions ensemble, en raisonnant que (si nous nous voyons moins) nous nous manquerons davantage. Ainsi, le souvenir d’avoir abandonné ce que nous avons aimé le plus devient un symbole de notre affection durable. Et pendant tout ce temps, tout ce que nous avions à faire était de murmurer combien nous avions chéri cette fois-ci et de nous assurer mutuellement tout en étant brièvement là.

Les références

Biernat, M. et Danaher, K. (2013). Préjudice. Dans IB Weiner (Ed.), Handbook of psychology (Vol. 5, pp. 341-367). Hoboken, NJ: Wiley.

Brown, J. (25 juillet 2017). Nous avons peur de la mort, mais si mourir n’est pas aussi grave que nous le pensons? Le gardien . Extrait de https://www.theguardian.com/science/blog/2017/jul/25/we-fear-death-but-what-if-dying-isnt-as-bad-as-we-think

Curry, TJ et Gordon, KO (2017). Muir, Roosevelt et le parc national de Yosemite en tant que symbole sacré émergent: une analyse rituelle d’interaction d’un voyage en camping. Interaction symbolique, 40 (2), 247-262. doi: 10.1002 / symb.279

Hayes, J., Schimel, J., Ardnt, J. et Faucher, E. (2010). Une revue théorique et empirique du concept d’accessibilité à la pensée mortelle dans la recherche sur la gestion du terrorisme. Bulletin psychologique, 136 (5): 699-739. doi: 10.1037 / a0020524

Klass, D. (1993). Le réconfort et l’immortalité: le lien continu entre les parents endeuillés et leurs enfants. Études sur la mort, 17 (4), 343-368. https://doi.org/10.1080/07481189308252630

Kübler-Ross, E. et Kessler, D. (2005). Sur le chagrin et le deuil . New York, NY: Scribner.

Meinecke, LD (2017). Négligé par évaluation: industrie contre infériorité dans la compétition pour les reins rares . (Dissertation doctorale). Université du Grand Canyon, Arizona.

Meyer, M. et Bergel, K. (2012). Respect de la vie: L’éthique d’Albert Schweitzer pour le vingt et unième siècle . Syracuse, New York: Presses universitaires de Syracuse.

Ramachandran, VS, Rogers-Ramachandran, D. et Cobb, S. (1995). Toucher le membre fantôme. Nature, 377 (6549), 489-490. doi: http://dx.doi.org/10.1038/377489a0

Weller, JA, Shackleford, C., Dieckmann, N. et Slovic, P. (2013). La pièce jointe à la possession prédit l’utilisation d’un téléphone cellulaire en conduisant. Psychologie de la santé, 32 (4), 379-387. http://dx.doi.org/10.1037/a0029265