Plusieurs pensées m'ont préoccupé au cours des derniers mois. Ils sont venus me voir, comme dans une série de rêves, mais en fait ils étaient le contenu résiduel des vidéos YouTube que je regardais depuis des semaines, de Jacques Derrida étant interviewé sur les sujets majeurs de la philosophie postmoderne. J'ai écrit ces idées (éclairs de perspicacité) après chacun de ces rêves, parce que je pensais qu'ils pourraient peut-être aider mes patients, et moi, comprendre l'existence humaine d'une manière pleine d'espoir.
Pour ceux d'entre vous qui ne sont pas familiers avec Jacques Derrida, permettez-moi de vous parler brièvement de l'homme et de son travail, ainsi que des idées qui ont été si poignantes pour moi dans mon travail clinique. Jacques Derrida était un Juif séfarade algérien français, qui a émigré en France comme un enfant au début des années 1940 et est devenu l'un des grands philosophes modernes du 20ème siècle; le père d'une branche de la philosophie existentielle appelée "déconstructivisme". Il est mort en 2004 d'un cancer du pancréas. La plupart des extraits vidéo de YouTube proviennent de Derrida , un documentaire américain de 2002 réalisé par Kirby Dick et Amy Ziering Kofman. Derrida m'a fasciné pour plusieurs raisons: 1) il avait un choc enviable de cheveux blancs épais même en tant qu'homme de 70 ans; 2) il avait cet accent français exotique et pouvait passer sans effort du français à l'anglais au français; 3) son identité de Juif était profondément forte et intégrante de sa vie et de son travail; 4) il a été encadré par Emanuel Levinas, et enfin 5) Je vois presque tous les patients atteints d'un cancer du pancréas au Memorial Sloan-Kettering Cancer Center, et je l'ai fait pendant les 25 dernières années. Découvrant qu'il est mort d'un cancer du pancréas, après avoir été tellement influencé par ses idées, m'a forcé à reconnaître les leçons de la dette de la vie et la sagesse que je devais tant de mes patients qui affrontaient la mort avec courage et dignité.
L'avenir
Tant de mes patients luttent avec l'idée du futur; soit l'incertitude du futur ou la certitude de la mort dans le futur. Ce que beaucoup trouvent difficile, c'est de savoir comment gérer cet espace (ce temps) entre maintenant et la mort, en luttant pour ne pas céder au désespoir et à l'insignifiance. Ils essaient de trouver quelque chose qui peut encore être créé face à la mort; dans les limites et les contraintes de la finitude de la vie. Certains de mes patients m'écrivent des courriels, notamment pour me poser des questions sur quelque chose que j'ai pu dire lors de notre séance de thérapie, ou simplement pour chercher des mots de consolation quand ils sont particulièrement désespérés. Cela s'est produit plusieurs fois au cours des derniers mois et j'ai sauvé les courriels parce que je trouvais que ce que j'avais écrit était une expression de sollicitude particulièrement éloquente, et je sentais que je ne pourrais jamais exprimer ces pensées exactement de la même manière. . Je craignais aussi d'oublier les idées. J'ai oublié presque autant que j'ai appris dans cette vie.
Récemment, un patient m'a écrit un e-mail, me demandant comment il pouvait sentir qu'il avait un quelconque avenir, étant donné qu'il avait un cancer du pancréas métastatique. Je venais de regarder un clip vidéo de Derrida parlant de l'avenir, alors je lui ai écrit ce qui suit:
"Je pense constamment au futur, peut-être au détriment de vivre pleinement dans le présent. Mais votre question est une question humaine fondamentale qui traite directement de la nature de notre existence. J'ai récemment commencé à comprendre qu'il y a probablement deux types d'avenir. Le futur prévisible, basique et universel, et l'avenir imprévisible, incertain et unique. Le futur prévisible est le futur où le temps avance, le soleil se couche et se lève, nous sommes tous nés, nous vivons et mourons.
L'avenir imprévisible est plus sur "ce qui (ou qui) vient, de façon imprévisible, dans nos vies et comment nous y répondons" les gens, les événements. Les «autres» qui entrent dans nos vies et changent nos vies et notre avenir. Votre femme, idées créatives, et ainsi de suite. Ainsi, alors qu'un élément de l'avenir est prévisible, il y a tellement d'avenir imprévisible et que nous prenons part à la création. Alors n'arrêtez jamais d'essayer de créer votre avenir, car il y a toujours de l'espoir que quelque chose ou quelqu'un y entrera de façon imprévisible. "
Prière
Un autre patient m'a écrit qu'il était athée, mais avait cette impulsion de prier et qu'il était confus. Était-ce une trahison de tout ce qu'il croyait? Était-ce un manque de courage de sa part? Je lui ai écrit l'email suivant en réponse:
"La question est donc la suivante: pourquoi un agnostique ou un athée prie-t-il?
J'ai prié et parfois prié même si je suis au moins un agnostique. Qui suis-je en train de prier? Et pourquoi je prie? Et qu'est-ce que je prie pour? Est-ce que je m'attends à ce que mes prières soient exaucées?
Eh bien, l'une des dernières fois que j'ai prié, c'était de supplier Dieu de prendre le diabète de mon fils et de me le donner. Est ce que je m'attendais à ce que Dieu m'entende? Ou répondre à ma prière? Non.
Ma prière était un acte désespéré mais pas un acte inutile. C'était un acte d'amour. C'était un acte de connexion à mon fils, à la nature et à l'univers, un acte qui me relie à moi-même, mon passé et mon avenir. C'était une prière que je devais entendre, m'exhortant à porter mon amour et mon courage et à prendre soin de cette incertitude dans la vie de ma famille, et à participer à la création de notre avenir. L'acte de créer un avenir incertain est de l' espoir. L'acte de créer un avenir incertain est l' amour. L'acte de créer un avenir incertain est notre dette à la vie. "
Les mensonges
Parfois, nous avons des patients dont l'intellect et la personnalité nous étonnent et nous hypnotisent. Nos séances de thérapie deviennent des «événements» qui nous soutiennent pendant des semaines. J'ai reçu un e-mail de la part d'un patient ayant une maladie très avancée après l'une de nos séances. Il a écrit: "Merci pour une autre session utile. Je me demande si vous pouvez développer pourquoi vous avez dit qu'il était important d'apprendre à mentir? Qu'est-ce que le mensonge implique, quand est-ce que ça va, et jusqu'où peut-on ou devrait-on aller? Bien sûr, je comprends la définition grossière et les domaines évidents où il n'est pas acceptable de mentir, mais ce que j'essaie de comprendre, c'est: quand est-ce que c'est bien ou même bénéfique de mentir à soi-même et aux autres?
Eh bien maintenant, le monde entier (ou du moins les lecteurs des soins palliatifs et de soutien) sait que je souligne occasionnellement la valeur de l'importance de savoir mentir pour vivre dans le monde! Honnêtement (sans jeu de mots), je ne m'en souvenais pas en disant cela au patient, mais clairement le sujet des mensonges avait surgi et avait un effet sur ce patient. Quels sont les mensonges? À quelles fins servent-ils? Tous les êtres humains mentent. Peut-être est-ce même unique en tant qu'espèce. Y a-t-il un but existentiel que je me suis demandé?
J'ai écrit l'email suivant après avoir regardé un clip vidéo Derrida:
"Heureuse que la session ait été utile.
Cette entreprise sur le mensonge peut être complexe comme vous le suggérez, mais faisons simple:
Le mensonge est sur le futur
La vérité concerne le passé.
Pour vivre avec espoir, il faut créer un avenir incertain. Les mensonges donnent un sens à cet avenir incertain. "
Note: j'ai écrit cet éditorial le 15 juillet 2013, ce qui aurait été le 83ème anniversaire de Jacques Derrida. Je devais faire un choix. Est-ce que j'écris ces idées sur le futur, la prière, les mensonges, comme si elles étaient mes propres révélations? Ou dois-je créditer Derrida avec les pensées et l'inspiration. Depuis que cet éditorial fait maintenant partie de mon passé, j'ai décidé de dire la vérité. Merci Jackie!
Les références
Un lecteur de Derrida: Entre les aveugles (1991) Kamuf P (éditeur). Columbia University Press, New York.
Derrida (2002) Un film documentaire réalisé par Kirby Dick et Amy Ziering Kofman, Sundance Film Festival
