Le bâillon au fond du bol

Qui rit? Et quand? Et à quoi?

Les historiens vivent selon un adage: “le passé est un pays étranger”. Voyager là-bas et étudier ce qu’ils découvrent les oblige à voyager dans les dimensions du temps, de l’espace et de l’esprit. Le voyage fascinant récompense le voyageur avec perspective. Les érudits qui espèrent une explication juste dans un territoire lointain doivent toutefois pardonner au monde leur étrangeté et oublier certaines de leurs connaissances, des normes, des conceptions et des tendances actuelles. Les voyageurs trouvent que leurs découvertes se présentent principalement comme des contrastes. Les vêtements étaient différents. La nourriture était exotique. Les salles de bains n’étaient pas ce à quoi nous avons appris à nous attendre.

Les circonstances matérielles inconnues dans l’étrange vieille terre se révèlent assez surprenantes, mais le voyageur temporel rencontrera également des problèmes de traduction comme un touriste américain à Paris, par exemple, peut confondre les termes d’un avocat et d’un avocat. Ou alors, avec un commandement chancelant de l’idiome d’un août australien étouffant, j’ai réussi à confondre la phrase pour “je suis chaud” avec un aveu, (comment devrais-je dire ça?) Que je souffrais d’un désir inconcevable.

Sur un plan encore plus délicat, les touristes curieux rencontrent des questions fondamentales de compréhension psychologique. Comment pouvons-nous savoir que les mots pour des sentiments et des états d’esprit dans le passé signifient ce que nous pensons qu’ils signifient pour nous maintenant? Nous pouvons facilement trouver des mots équivalents dans les dictionnaires. Mais l’ambiance devient plus étrange au fil du temps. À mesure que la compréhension s’étend, le risque de malentendus se multiplie. Comment pouvons-nous éviter de projeter nos sentiments et nos façons de penser sur les sentiments de ceux qui sont morts depuis longtemps? Comment pouvons-nous savoir que les anciens pensaient comme nous, ressentions comme nous et réagissions comme nous le faisons? Et alors, comment pouvons-nous savoir que ces anciens mots étrangers signifient ce que nous pensons qu’ils signifient pour nous maintenant?

“Play”, la payia en grec ancien, est un de ces concepts problématiques qui ébranle notre confiance dans la découverte de sens sur une longue période. Le problème commence dans le présent où un jeu est assez difficile à analyser. Le collectionneur des figurines de Star Wars, disons, joue dans sa collection en jouant en quelque sorte comme un alpiniste joue sur son visage de rock?

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Faire le point sur le jeu dans le passé, sachant ce que le jeu signifiait il y a longtemps, est d’autant plus difficile que des mots équivalents pour le jeu, ces définitions de dictionnaire, peuvent dans différentes époques dénoter des sensibilités très différentes. Ainsi, les historiens, en tant que voyageurs temporels, doivent chercher dans plusieurs recoins plus éloignés que la langue et la littérature. Ils doivent examiner les preuves provenant des coutumes ou des cérémonies en vigueur, et ils peuvent même chercher à donner un sens aux objets et aux reliques qui ont survécu à des événements de jeu éphémères qui sont venus et qui se sont déroulés il y a des milliers d’années.

Dans un récent numéro spécial de l’ American Journal of Play, plusieurs classicistes et historiens ont accepté d’assumer la tâche stimulante de comprendre le jeu dans la Grèce antique et à Rome. L’un d’eux, Thomas Banchich, formé en langues et en philosophie classiques, cherchait méticuleusement le concept grec du jeu en se démarquant des sources écrites.

Banchich regarda les scènes rauques des scènes de beuverie, selon lesquelles d’anciens céramistes tiraient sur le fond des récipients à boire. Typiquement, des images comme celles-ci représentaient un partenaire, «surmené et instable», comme le dit Banchich, en train de vomir aux pieds d’une jeune femme séduisante et habilitée. (Elle appartenait à une classe d’hôtesses et de geishas appelées hetairai , et elle était souvent photographiée berçant la tête du partier.) Le buveur voyait ces scènes grises, ses lignes de poing à une blague tacite, révélées seulement quand il vidait la tasse. (Vous pouvez toujours acheter des tasses de café et des chopes à bière avec des messages à l’intérieur qui disent: «Vous avez été empoisonné» et «La bière est la solution: mais quelle était la question?») d’un certain genre, une bacchanale avec des règles et des performances, devait se terminer par des vomissements et une stupeur comiques. Cela a donné à Banchich le titre de son article méticuleux et plein d’esprit, “Un Gag au fond du bol.”

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Source: Journal américain de jeu, Musée Martin von Wagner, Université de Würzburg. Photo de P. Neckermann

Aveugles, ivres, les représailles publiques attirent la sécurité du campus de nos jours, et invitent au suivi du Centre de services psychologiques ou attirent peut-être même l’intérêt du doyen des étudiants. Mais, en contexte, les plâtrés mettent les anciens Grecs en train de rouler de rire. Le récipient à boire lui-même était une installation élaborée pour une blague prolongée. À l’avance, l’ancienne céramique amusait le potier lui-même, l’acheteur, l’hôte du parti, et peut-être même l’esclave qui savait préparer l’événement principal, le phénomène grec appelé le Symposium.

Ne confondez pas les symposiums grecs avec les rassemblements académiques sereins d’aujourd’hui. Les symposiums étaient en partie des expositions de talents, une partie du concours de récitation de poésie, de la musique et d’autres représentations, et une partie de fête où, comme Banchich le conclut, un «enjeu grossier et énervé» a prédominé. Autant que le dieu Pan volerait sur un voyageur désorienté et se perdrait dans la forêt de chênes du Péloponnèse, provoquant une panique inquiétante, ou que Bacchus posséderait l’ivrogne à la bacchanale , l’incarnation de l’esprit de jeu personnifié sous la forme de la déesse. Paidia exercerait son influence lors d’un symposium et régnerait les procédures désordonnées de la soirée.

Aujourd’hui, les jeux se situent à la frontière de la découverte. Les neurosciences de pointe et la biologie évolutive d’ avant-garde ont commencé à expliquer l’émergence et la persistance du jeu chez des espèces aussi diverses que l’homme et les oiseaux. Les psychologues et les sociologues ont commencé à expliquer la nécessité du jeu pour un développement affectif et social sain. Les psychiatres nous aident à comprendre le jeu comme un état d’esprit et d’émotion. Ces façons de penser se trouvent confortablement dans le terrain moderne. Il est vrai que nous, les modernes, avons beaucoup de territoires en commun avec les anciens, nous en descendons, après tout, nous en tirons. Et nous comprenons l’esprit de jeu, mais nous ne décrivons pas l’état de jeu des esprits. Voici le point crucial, les anciens Grecs auraient aussi peu d’espoir d’entrer véritablement dans ces voies modernes de compréhension que de traverser facilement leur terrain de jeu. Nous entrons dans leur royaume ludique en entrant dans un pays étranger.