Les idées, comme les modes et les modes, vont et viennent. Ils se lèvent dans la conscience publique et deviennent des sujets d'intérêt commun. Pendant un certain temps, il semble que tout le monde parle de «ça». Cette idée est ajoutée à notre registre des biens personnels, les choses que nous connaissons, respectons et utilisons. Nous montrons nos pouvoirs de discernement par la façon dont nous l'affichons aux autres. Nous les jugeons – et nous-mêmes – selon ses critères. Ensuite, par paliers, ou parfois tout à coup, notre enthousiasme faiblit. Comme une robe ou un manteau de sport autrefois favori, la chose recule jusqu'au bout du placard. L'attention tourne ailleurs. Un nouveau chéri est trouvé.
Le concept d'aliénation a enduré de telles vicissitudes. Il y a cinquante ans – à quelle distance cela semble-t-il? – Le sujet faisait fureur. Les intellectuels publics, les artistes et les autres mavens de la culture se sont sentis obligés, voire anxieux, de commenter. Il a été convenu, du moins par ceux de certains milieux sociopolitiques, que les personnes contemporaines étaient prises au piège dans des circonstances de déconnexion et de fragmentation personnelles. Ce désarroi aurait des causes sociales et culturelles. Il était profond dans sa distribution et dans ses implications. Comme l'a dit un auteur, nous vivons maintenant à «l'ère de l'aliénation» (Murchland, 1971).
Bien sûr, l'idée de l'auto-coming-apart – des gens qui s'éloignent des sources de leur propre être – n'est pas une création des années 1960. On reconnaît généralement qu'il s'agit d'un thème de la transformation «moderne», du grand rassemblement de circonstances qui séparaient les individus des communautés et exigeait, dans le cadre de ce processus, que ces personnes se distinguent comme des entités de leur sorte. La période moderne (cinq cents ans et au-delà) est une ère d'auto-bricolage, quand tout le monde est encouragé à devenir quelque chose de plus que ce qu'ils sont maintenant. Une telle éthique, qui valorise l'évaluation critique et la modification guidée par les propres normes de l'individu, produit presque inévitablement le mécontentement que l'on n'a pas atteint – ou devenir – ce qu'il pourrait être. Parfois, ces défaillances sont attribuées aux restrictions imposées à la libre expression par d'autres personnes. Parfois, ils reflètent des limites personnelles plus profondes. Dans les deux cas, il est courant que les gens modernes se jugent sévèrement. Notre édifice le plus chéri et le plus ignoré est nous-mêmes.
Parfois, le soi que nous avons construit est reconnu pour être de mauvaise qualité. Ses chambres sont remplies de biens mal acquis, d'offrandes que nous ne pouvions pas refuser et d'autres acquises bêtement. Certains de ses espaces, autrefois confortables, nous semblent désormais peu familiers. Quand nous regardons dans ses miroirs, nous ne nous reconnaissons pas, ou pire, nous reconnaissons pleinement quelqu'un que nous n'approuvons pas. C'est l'essence de l'aliénation que les gens se retrouvent sans-abri dans les territoires mêmes qu'ils considèrent comme leur chez-soi. Les étrangers sont des «autres», des étrangers qui errent sur leur propre bien-être.
Est-ce que les gens ont toujours ressenti de cette façon le fossé entre l'actualité et la possibilité? Personne ne devrait idéaliser le monde pré-moderne, mais les sociétés traditionnelles – pour le meilleur et pour le pire – ont intégré les gens beaucoup plus complètement dans leurs conditions de vie. Dans de tels contextes, l'individualité n'était pas très appréciée. Les personnes ont accepté les termes des identités qui leur ont été accordées et les systèmes d'opportunité étroits de leurs communautés locales. Ils se sentaient proches des pouvoirs sacrés qui les animaient. Ils ont enduré – en effet trouvé de la joie dans – des conditions que peu d'entre nous souhaiteraient maintenant. Nous, les modernes, sommes trop cosmopolites et trop mous pour vouloir la vie de nos ancêtres. Notre privilège est d'imaginer toutes les choses que nous pourrions être. Notre malédiction doit être rappelée, quotidiennement, de ce que nous ne sommes pas. Nous vivons dans l'ombre de nos propres attentes. La plupart d'entre nous ne nous sommes pas pleinement réalisés. Et nous le savons.
Comment devrait-on penser à cette qualité de division personnelle et d'inconfort? Deux grandes traditions d'étude de l'aliénation sont décrites ci-dessous. Tous deux partagent le point de vue général selon lequel l'aliénation représente une séparation des personnes de leur propre substance, une base qui les stabilise et les oriente, les rendant à l'aise dans ce qu'ils font et offrant un sens à leur vie. Le désaccord entre les deux traditions se concentre sur ce qu'est ce fondement et, par conséquent, sur ce dont les gens ont le plus besoin pour une vie satisfaisante.
Une approche atteint la plus grande expression dans la tradition marxiste. Comme Marx l'a développé dans ses Manuscrits Économiques et Philosophiques de 1844, les humains comme les autres animaux ont des besoins matériels très basiques. Mais les gens ont développé des pouvoirs de conscience qui leur permettent d'imposer des visions compliquées sur leur vie et d'organiser diverses formes de travail pour réaliser leurs ambitions. Pour le grand prédécesseur de Marx, le philosophe Hegel, l'essence de l'aliénation était le gouffre entre la conscience humaine et la rationalité profonde, quoique difficile à connaître, de Dieu telle qu'elle se révélait à travers l'histoire. Privé d'une sensibilité religieuse, Marx croyait que les humains eux-mêmes devaient faire leur propre chemin dans le monde. S'il y a une «logique» transcendant le monde que nous devons discerner, c'est la vaste configuration des relations matérielles (et surtout économiques). Le défi pour tout le monde est alors de découvrir où ils se trouvent dans le défilé de l'histoire et, agissant vigoureusement, de créer les meilleures circonstances possibles pour eux-mêmes, leurs proches et leurs communautés.
Pour ce faire, les gens doivent être libres d'exercer leurs pouvoirs de raisonnement et de travail. Ce qui ne doit pas arriver, en effet l'essence de l'aliénation, c'est que les autres (et en particulier ceux qui ne partagent pas les conditions de vie du groupe en question) prennent la direction de cette activité et l'utilisent pour leurs propres intérêts égoïstes. Le travail aliéné est le danger de tous les âges, mais il l'est particulièrement dans une ère industrielle dominée par les grandes entreprises. Les travailleurs du monde doivent reconnaître leurs circonstances communes, lier leurs bras et reprendre le contrôle de leurs propres processus productifs.
Comme le lecteur peut le voir, cette vision de l'aliénation met l'accent sur les dangers qui en résultent lorsque les gens sont privés des pouvoirs d'expression créatrice. Nous avons raison, c'est ce que nous pensons, de rendre le monde et de nous réaliser dans ce que nous avons fait. La personne aliénée est celle qui a été dépouillée de ses capacités d'expression et de réflexion.
La deuxième tradition, qui doit aussi quelque chose à Hegel, est que les gens ont besoin de plus que la liberté d'expression. Ils ont besoin du soutien de quelque chose qui dépasse leurs pensées et ambitions personnelles. Ce point de vue «communautaire» peut être opposé au point de vue «liberté» qui vient d'être développé. Marx lui-même a mis l'accent sur certains thèmes de la tradition de cette seconde (avec ses préoccupations pour les collectivités de travailleurs et les gouvernements socialisés) mais un meilleur champion est peut-être le sociologue français Emile Durkheim. Pour Durkheim, qui a développé son argument le plus directement dans son livre Suicide de 1897, la maladie du monde moderne est une ambition non réglementée. Cette condition d'appétit instable et sans direction qu'il appelait «anomie».
Tout comme Marx l'a déclaré, nous, humains, partageons beaucoup de qualités avec d'autres créatures. Mais nous sommes différents, comme l'a soutenu Durkheim, parce que nous n'avons pas de limites clairement reconnues à nos désirs. Les besoins physiques peuvent être adressés et satisfaits. Désirs – plus psychologique et abstrait dans le caractère – ne peuvent pas. Quand il n'y a pas de forme reconnue d'altérité qui transcende l'individu – offrant des directions stables pour la pensée, le sentiment et le comportement – la subjectivité devient bouffie et inchoate. Les personnes non réglementées tombent dans toutes sortes d'indiscrétion. Parfois, ils se suicident parce qu'ils ne voient aucune raison (au-delà de leur propre bonheur momentané) de vivre.
Beaucoup de gens ont identifié le sacré comme l'ancre de la vie. Durkheim, le fils irréligieux d'un rabbin, croyait que le même fondement pourrait être fourni par l'implication dans les communautés ou même dans la société elle-même. Les communautés, représentant le travail de nombreuses générations, ne sont pas simplement des contraintes sur l'expression personnelle; ce sont des formes d'habilitation. La plupart des activités importantes que nous effectuons dépendent du soutien d'autres personnes. Même nos transactions commerciales de routine – les «contrats» tellement soulignés dans notre monde moderne – reposent sur des systèmes de confiance interpersonnelle et d'application publique. Nous sommes des personnes plus fortes lorsque nous reconnaissons notre dépendance et notre obligation à l'égard des autres.
L'individu aliéné est alors celui qui erre dans la société d'une manière autocentrée et sans entraves. Ces personnes sont aliénées parce qu'elles se sont coupées de leurs principaux moyens de soutien, de l'orientation et du respect des autres. Trop d'entre nous pensent que nous serions meilleurs, plus forts si seulement nous étions laissés seuls pour poursuivre nos visions de vie privées. Le contraire de cette croyance peut être le plus vrai. Nous faiblissons en tant que personnes parce que nous n'assumons pas nos responsabilités envers les communautés plus larges qui créent et soutiennent les conditions dans lesquelles nous vivons.
Comme le savent ceux qui ont lu les entrées précédentes dans ce blog, je crois que les deux traditions décrites ci-dessus sont des récits légitimes de bien-être personnel. Pour nous réaliser, nous devons faire l'expérience de l'expression créative et de l'auto-direction. J'ai traité cet engagement en fonction de deux chemins différents: travailler et jouer. Au travail, nous entreprenons des projets de conséquence; dans le jeu, nous fabriquons les possibilités de vivre. Nous avons tous besoin de telles opportunités pour "faire" notre propre vie. Lorsque ces opportunités sont bloquées, la diminution de la subjectivité est correctement comprise comme une aliénation.
Mais l'auto-invention ne suffit pas. Nous avons aussi besoin d'habitudes de découverte de soi, développées à travers des rencontres respectueuses avec les sources de l'être qui nous dépassent. J'ai discuté de ces stratégies en termes de deux autres voies: communitas et rituel. Communitas nous immerge dans les relations du monde; Le rituel offre des soutiens utiles à la vie. Les deux stratégies soulignent que les autres personnes – et leurs créations – sont essentielles à notre bien-être. Au lieu de fuir ou de renier ces contributions, nous devrions nous engager avec eux de manière réfléchie. Le moi est construit de l'extérieur comme de l'intérieur.
Il n'est pas simple d'établir un soi pleinement fonctionnel et bien doté. Certaines stratégies sont généralement sur-développées, tandis que d'autres sont négligées. Mais les personnes non aliénées reconnaissent qu'elles ont des positions à la fois en tant que sujets dans leurs propres imaginations et en tant qu'objets dans la conscience des autres. Les individus brisés sont guéris dans la réunion de ces thèmes.
Les références
Durkheim, E. (1897/1951). Suicide: Une étude en sociologie . New York: Presse libre.
Murchland, B. (1971). L'âge de l'aliénation: l'homme fragmenté – Les racines de son désespoir et ses chances de survie . New York: Maison aléatoire.
Marx, K. (1844/1999). Manuscrits économiques et philosophiques . Dans E. Fromm, Le concept de l'homme de Marx (pp. 87-196). New York: Continuum.
