Le ventre de la mondialisation

L’attraction de la pensée fondamentaliste

McDonald’s à Yangshuo en Chine

Source: Kara sur flickr / utilisé avec permission

Pourquoi les humains s’entretuent au nom de Dieu? Telle est la question centrale posée par Jouni Suistola et Vamik Volkan dans Les couteaux religieux: dimensions historiques et psychologiques du terrorisme international . Ce livre utilise une approche interdisciplinaire pour comprendre les motivations psychologiques et sociales qui propulsent le terrorisme, qu’elles soient initiées par de grands groupes, de petites cellules ou des loups solitaires.

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Les auteurs soutiennent que la vision des peuples vis-à-vis de la mondialisation a été idéalisée et que l’attente optimiste de pays rassemblés en un village global a laissé de côté le risque de fracture sociale, comme ce que nous avons vu dans le Brexit, l’élection de Trump et ses politiques immigration. Ces auteurs identifient certains processus de grands groupes survenus après la Seconde Guerre mondiale qui ont alimenté l’extrémisme religieux et idéologique et créé un contexte social propice à la terreur.

La mondialisation a provoqué des rencontres traumatisantes entre grands groupes. Selon Suistola et Volkan, l’impact de la mondialisation sur l’identité des grands groupes a renforcé la pensée fondamentaliste et «a joué un rôle important dans la prolifération du terrorisme».

Historiquement, l’identité nationale et religieuse a été une source de profonde fierté pour beaucoup. Cependant, avec le développement de la technologie de l’information, l’intensité et la rapidité des interactions mondiales ont considérablement accru la communication et la mobilité au-delà des frontières nationales. La crise des réfugiés en Europe a également exacerbé les angoisses collectives autour des frontières et leur porosité.

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Sur le plan économique, l’émergence de «McWorld», la prolifération des restaurants McDonald’s et la commercialisation de produits et services à travers le monde constituent un autre élément important de la mondialisation. Le politologue Benjamin Barber écrit à propos de la lutte entre McWorld et le Jihad , où «le Jihad» représente un retour aux valeurs traditionnelles et au tribalisme sous forme de religion et de politique extrémistes. Pourtant, Suistola et Volkan suggèrent que «le djihad», emblème de la pensée extrémiste, n’est pas l’adversaire de McWorld, mais «son enfant».

Selon Suistola et Volkan, les énormes changements technologiques et culturels provoqués par la mondialisation ont pour beaucoup suscité un sentiment collectif d’incertitude et de crainte de perdre le contrôle de sa vie. Cela a conduit à ce que ces auteurs appellent la psychologie de «Qui sommes-nous maintenant?». Selon leur théorie, à la suite des collisions culturelles traumatiques provoquées par la mondialisation, cette question existentielle se pose avant tout. Pour beaucoup, la réponse à cette question a été de revenir à des valeurs anciennes et vraies. Les auteurs comprennent cela comme une illusion d’évasion: saisir les interprétations fondamentalistes du nationalisme, de la religion et des idéologies politiques.

En d’autres termes, la mondialisation a préparé le terrain pour le radicalisme religieux (islamique et chrétien) et «a provoqué une polarisation des sociétés entre ceux qui souhaitent reconquérir un passé glorifié, qu’il soit réel ou imaginaire, et ceux qui ne souhaitent pas suivre cette voie. . »Le symbole le plus puissant d’Al-Qaïda, l’organisation militante islamiste, est le califat, une période idéalisée de l’histoire sous le« calife », un dirigeant considéré comme un successeur religieux du prophète Mahomet. Comme le soulignent Suistola et Volkan, «de nombreuses nations ont leur propre« temps en or », réel ou imaginé, et un berceau où la nation est née», ce qui constitue un refuge pour ceux qui souhaitent revenir aux modes de vie traditionnels face à la menace pesante de la mondialisation. Le fantasme d’un retour au califat et à la ummah , une nation ayant des ancêtres, une histoire et une géographie communes, est la marque de la propagande d’Al-Qaïda.

La nécessité d’un sens d’identité et d’appartenance a été satisfaite par une augmentation globale de l’investissement psychologique dans la religion depuis la fin du XXe siècle, en particulier dans ceux de l’islam et du christianisme. L’expansion religieuse la plus répandue a eu lieu dans l’ensemble des pays de l’Amérique du Sud, centrale et méridionale et en Afrique au sud du Sahara. Mais depuis les années 1960, toutes les grandes religions du monde ont constitué un terrain fertile pour le terrorisme. Les séparatistes de l’armée républicaine irlandaise ont combattu les protestants de l’association de défense d’Ulster, qui sont favorables au maintien de l’Irlande du Nord sous la domination de l’Angleterre. Aux États-Unis, l’organisation chrétienne, l’Armée de Dieu, a lancé plus d’une centaine d’attaques, principalement contre des cliniques d’avortement. Le bouddhisme a également catalysé des actions terroristes, par exemple lorsque Aum Shinrikyo a publié le sarin, une arme chimique dans le métro de Tokyo à deux reprises en 1994-1995. La terreur bouddhiste a récemment visé la minorité musulmane Rohingya au Myanmar. Les nationalistes extrémistes hindi ont terrorisé les musulmans minoritaires en Inde. Les auteurs notent que les religions polythéistes sont moins enclines à une interprétation fondamentaliste que les monothéistes.

Bien que toutes les grandes religions interdisent le meurtre, elles ont également invoqué des raisons «justes» de guerre et de meurtre, en le conseillant dans certaines circonstances. Par exemple, alors que le judaïsme et le christianisme maintiennent le cinquième commandement interdisant le meurtre, le deutéronome (20:17) appelle au génocide. Saint Augustin d’Hippone a joué un rôle central dans la cristallisation du concept de «juste cause» de la guerre, décrivant les conditions dans lesquelles l’assassinat était permis, voire souhaitable. C’est le couteau métaphorique du livre qui fait la différence: la religion sauve, mais il fournit également une raison d’être au massacre.

À la fin du XIXe siècle, le psychologue français Gustave Le Bon a prédit dans son livre Psychology of Crowds que l’âge moderne était caractérisé par «la substitution de l’action inconsciente des foules à l’activité consciente des individus». Cela semble particulièrement approprié à notre époque de mondialisation. .

Lorsque, après un changement sociétal saisissant, les gens reviennent à la psychologie du «qui sommes-nous maintenant?», La personnalité d’un dirigeant prend de l’importance. Suistola et Volkan établissent une distinction claire entre deux types de dirigeants, ceux qui sont destructeurs et ceux qui réparent. Un leader réparateur augmente l’estime de soi de ses partisans et leur investissement narcissique dans leur grand groupe sans dévaluer ni blesser ceux d’un autre groupe. En revanche, un leader destructeur renforce l’identité et l’estime de soi du grand groupe en décriant, déshumanisant et détruisant un autre groupe.

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Références

Suistola, J. et Volkan, V. (2017). Couteaux religieux: dimensions historiques et psychologiques du terrorisme international. Durham, Caroline du Nord: Pitchstone.