Radhanath Swami est une force visionnaire de la nature. Le leader spirituel américain, activiste social et auteur (qui a commencé sa vie il y a 65 ans comme Richard Slavin à Chicago) est un pratiquant de Bhakti Yoga et un enseignant depuis plus de quarante ans. Reconnu pour ses mémoires de 2008, The Journey Home: Autobiographie d'un Swami américain, Swami est un membre éminent d'ISKCON (Société internationale pour la conscience de Krishna), et l'inspiration derrière un programme de repas qui nourrit 1,2 million d'enfants dans les taudis de Mumbai. Au cours des vingt-cinq dernières années, Swami a travaillé sans relâche pour mettre fin à la faim, établir des hôpitaux missionnaires et des camps pour les yeux, des fermes écologiques, des écoles et des ashrams, un orphelinat et un certain nombre de programmes de secours d'urgence. Son livre le plus récent, The Journey Within: un guide moderne de la sagesse antique du Bhakti Yoga, reprend là où le premier mémoire s'est terminé et offre un aperçu éloquent de la compassion, de l'ouverture d'esprit et de l'activisme spirituel comme fondements d'un monde éclairé et moderne. la vie.
Mark Matousek: J'aimerais commencer sur une note personnelle. Je suis fasciné par la façon dont vous avez radicalement changé l'histoire de votre vie. Commençant comme un enfant juif à Chicago, puis devenir un Swami renonçant. C'est un changement révolutionnaire que beaucoup de gens ne peuvent imaginer. Quand vous regardez la personne que vous étiez, que voyez-vous?
Radhanath Swami: J'étais un adolescent dans les années 1960, une période intéressante pour beaucoup d'entre nous. La guerre du Vietnam faisait rage, il y avait une discrimination contre les Afro-Américains et beaucoup d'autres événements turbulents. En essayant de trouver où je me situe, je suis devenu membre de la contre-culture et du mouvement des droits civiques. Cependant, après un certain temps, j'ai réalisé que j'avais les mêmes types de problèmes que les personnes contre lesquelles nous manifestions. Je suis arrivé à la conclusion que si je ne me trouvais pas et devenais le changement que je voulais voir dans le monde – comme l'a dit Gandhi – je ne pouvais pas apporter beaucoup, ni rien d'enrichissant ou de significatif dans ma vie. Alors j'ai fait une recherche spirituelle. J'ai voyagé à travers l'Amérique et puis à dix-neuf ans, je suis allé en Europe et j'ai fait de l'auto-stop de Londres à l'Himalaya en Inde. J'ai étudié diverses formes de christianisme, de judaïsme, d'islam et, en Inde, diverses formes de bouddhisme et d'hindouisme. Finalement, je suis venu sur le chemin de l'amour inconditionnel et de la dévotion au Dieu unique, que nous appelons Krishna dans notre tradition. J'ai rencontré mon gourou et je suis devenu un swami. Cela m'a permis de partager ce don, que je considère comme une expression universelle très profonde de la compassion.
MM: Quel âge aviez-vous lorsque vous avez prononcé ces vœux?
RS: Je suis devenu moine à 19 ans, j'ai pris mes vœux à 20 ans et je suis officiellement devenu swami à l'âge de trente et un ans.
MM: Quelle a été la partie la plus difficile de devenir moine à un si jeune âge?
RS: Il y avait les défis physiques de l'auto-stop à travers la Turquie, l'Iran, l'Afghanistan et le Pakistan, car ces zones étaient très dangereuses. J'ai écrit à ce sujet dans The Journey Home. J'aimais ma famille et ils m'aimaient, alors faire un choix si différent de la vie qu'ils connaissaient était aussi un défi. Ne pas avoir de possessions matérielles ou la sécurité d'une maison et faire des vœux de célibat pour la vie étaient un peu naturel pour moi, même s'ils étaient aussi difficiles. Mais je suppose que le plus grand défi pour moi était que j'aimais tant de chemins spirituels différents.
J'avais rencontré tant d'enseignants spirituels éclairés que c'était devenu un défi d'en choisir un. Je croyais en l'unité de la spiritualité – amour inconditionnel pour Dieu et compassion inconditionnelle pour les êtres de ce monde – mais je comprenais aussi que si je ne choisissais pas un chemin particulier, je ne pouvais pas me concentrer et recevoir des bénédictions des enseignants qui me permettraient de avoir des réalisations profondes et des expériences spirituelles.
Pendant un an et demi, j'ai vécu à Vrindavan, une belle région boisée sur la rivière Yamuna. C'est un lieu sacré avec des milliers de temples où Krishna a parlé de la Bhagavad Gita dans les Vedas il y a 5000 ans. Tout le monde vivait avec une simple dévotion, de sorte que l'influence a vraiment calmé mon cœur. J'ai senti que c'était mon chemin.
MM: Pouvez-vous vous souvenir de la première fois que vous avez vu votre gourou?
RS: La première fois que j'ai vu Prabhupada, c'était en février 1971. Je venais de vivre isolé dans l'Himalaya avec d'autres sâdhus, ou sans-abri, des vagabonds à la recherche de la vérité. J'étais à Mumbai pour assister à un cours spirituel spécial qu'un de mes professeurs dirigeait et j'ai décidé de faire une promenade. Je suis tombé sur un festival spirituel avec une foule de gens. Ils chantaient kirtan ou chantaient les noms de Dieu et j'étais loin dans le dos. Quand Praphupada est venu sur scène, j'étais si loin que je pouvais à peine le voir mais je me souviens de lui à la fois très humble et très majestueux. Je voulais me rapprocher mais je me sentais timide et d'ailleurs, il y avait tellement de monde devant moi. Mais alors un de ses disciples a commencé à signaler que quelqu'un devait venir sur scène et personne ne bougeait. Il est venu à travers la foule, tout le chemin à l'arrière, et m'a pris par la main. Il a dit: "Mon gourou veut que vous soyez assis sur scène avec lui."
J'ai demandé, "Comment m'a-t-il connu?" Mais il n'a pas répondu, il m'a juste tiré vers l'avant d'une manière très aimante et douce. Je le suivis jusqu'à la scène et Prabhupada me sourit et me salua, me souhaitant la bienvenue parmi les quelques personnes qui étaient sur la scène avec lui. Et c'est comme ça que je l'ai rencontré pour la première fois.
MM: C'est extraordinaire. Et était-ce pour toi?
RS: En fait, c'était un long processus. Je me sentais totalement mal à l'aise. Ici, j'étais sur une scène devant une foule de 25 000 à 30 000 personnes, et j'avais l'air très différent. Tous les autres avaient des têtes rasées et des robes spirituelles très propres, alors que je venais de descendre de l'Himalaya, j'avais de longs cheveux emmêlés et des robes blanches et ternes que je lavais dans de l'eau boueuse. J'avais l'habitude d'être dans la solitude, vivant dans les jungles et les grottes, et maintenant j'étais ici devant tous ces gens, et je me sentais totalement hors de propos. J'ai décidé d'échapper à cet endroit, mais Prabhupada m'a regardé avec un sourire très grave et rassurant sur le visage. Je suis devenu inconscient de tout le monde dans la foule et j'étais juste là avec lui, me sentant complètement à la maison.
Il était sur un siège surélevé pour que la foule puisse le voir et je levai les yeux vers le sol alors que mon cœur disait: «Ceci est votre gourou.» Mais mon esprit disait que je venais juste d'arriver en Inde six mois auparavant. Je ne devrais pas me précipiter dans quelque chose parce qu'il y avait encore tellement de gens formidables à rencontrer et je ne devrais pas prendre cette décision. Alors mon esprit a rejeté l'idée que mon cœur donnait. J'ai passé deux semaines avec lui et quand l'événement s'est terminé, je suis retourné dans l'Himalaya.
Un an plus tard, je l'ai rencontré à nouveau à Vrindavan, mais à ce moment-là j'avais déjà accepté l'ancien chemin de dévotion à Krishna. Comme beaucoup de grands sages et rishis, c'était ce qu'il enseignait. L'amour de Dieu est dans le cœur de chaque être vivant. Nous avons un esprit, mais nous sommes la conscience dans le corps et l'esprit. Je suis dans mon corps mais je suis l'âme éternelle pleine de connaissance et de félicité, non née et immortelle. Et la qualité naturelle de l'âme, découverte de l'ego et de toutes nos idées fausses, est un amour inconditionnel pour le tout-beau Seigneur.
Quand nous éveillons cet amour pour Dieu, cet amour s'étend naturellement à tout être vivant. En outre, le concept de Krishna et de Radha, l'aspect masculin et féminin du Dieu suprême, était si inclusif qu'il touchait mon cœur. Alors quand Prabhupada est venu, je suivais déjà son chemin. Mais c'est quand j'ai vu sa compassion, son intérêt et sa profonde sagesse que je l'ai accepté comme mon gourou et que j'ai décidé d'essayer de l'aider. Je sentais que c'était là que se trouvait ma vraie maison.
MM: Magnifique. J'aimerais vous interroger sur le véritable esprit du renoncement parce que beaucoup d'entre nous ne le comprennent pas. Nous pensons que c'est simplement abandonner les choses, mais il y a un côté plus riche du renoncement qui donne une chose que nous ne pouvons pas obtenir du monde.
RS: Le vrai renoncement ne devient pas un moine ou un swami, vivant sans abri et dormant sur le sol. Le véritable renoncement peut être atteint par n'importe qui – qu'un millionnaire, parent, étudiant, politicien, fermier ou ingénieur. Ce n'est pas ce que vous avez ou n'avez pas; c'est votre état de conscience. Essentiellement, cela signifie que la vraie paix qui vient de la vraie renonciation arrive quand nous comprenons que rien n'est à moi. Quelle que soit mon intelligence, quelles que soient mes capacités, quels que soient les membres de ma famille, quelle que soit ma richesse ou ma propriété, c'est la propriété sacrée de Dieu ou du Divin. Je suis un gardien. Et utiliser ce que nous avons, non pour des buts égoïstes, mais pour le service de Dieu et le service aux autres, est le vrai principe du renoncement.
C'est comme quand un mari pense: «C'est ma femme», ou un parent pense «C'est mon enfant». D'un point de vue spirituel, c'est une idée fausse. La vérité supérieure est: "Cette femme est la fille bien-aimée de Dieu, confiée à mes soins. Et la façon dont je sers Dieu est de lui donner du respect, de la protection, de l'appréciation et de l'autonomisation. C'est ce que Dieu veut que je donne à son enfant. "
Quand nous avons cette conscience, quel que soit l'argent que nous avons, nous croyons qu'il nous est confié par Dieu dans le but d'aider la société humaine à trouver le soulagement et l'abri et le bonheur, physiquement, émotionnellement et spirituellement. Et nous utilisons notre richesse de manière merveilleuse parce que c'est la plus grande joie de vivre pour nous de voir quelle différence incroyable nous pouvons faire en tant qu'instrument de la grâce de Dieu avec nos talents et avec notre richesse. Je connais des gens qui sont extrêmement riches, des gens de la classe moyenne et des gens qui ont peu de richesse matérielle. Quelle que soit leur circonstance, ils sont tout aussi reniés que les moines parce qu'ils ont cet esprit. L'esprit de charité sur une plateforme spirituelle. La Bhagavad Gita explique que la vraie sagesse est quand nous voyons chaque être vivant avec une vision égale. Quand nous aimons Dieu, nous aimons naturellement notre prochain comme nous-mêmes, comme nous le dit aussi la Bible.
Quand nous reconnaissons à quel point nous sommes précieux et vraiment glorieux, nous devenons humbles par cela et reconnaissons la véritable identité spirituelle de chacun. Et alors notre plus grande joie est dans le partage.
MM: En tant que figure spirituelle, comment équilibrez-vous votre vie intérieure avec vos responsabilités mondaines? Est-ce un défi pour vous?
RS: Philosophiquement, j'essaie de maintenir l'équilibre et d'appliquer ces principes du mieux que je peux dans ma vie quotidienne. Quelle est la différence entre matériel et spirituel? On nous enseigne que «Dieu est parfait, finalement tout ce qui vient de Dieu est parfait.» Si nous ne reconnaissons pas la relation de quelque chose avec la source ultime, nous ne reconnaissons pas comment vivre et utiliser les choses en harmonie avec la grâce de Dieu. Est-ce qu'un couteau est bon ou mauvais? Dans les mains d'un voleur, il pourrait couper la gorge de quelqu'un, mais entre les mains d'un chirurgien, il pourrait sauver la vie d'une personne. Le couteau est neutre. C'est la bonté ou la méchanceté, l'effet positif ou négatif, selon la main de qui il est.
Nous pouvons utiliser la richesse, l'intelligence, l'éducation ou la santé en harmonie avec notre nature spirituelle compatissante, ou nous pouvons les utiliser selon les préoccupations égoïstes de notre ego particulier. Nous avons des choix en tant qu'êtres humains. Nous pouvons être des saints ou nous pouvons être des terroristes. Nous pouvons être pacifiques ou nous pouvons être misérables. Quand nous voyons tout dans le monde comme la propriété sacrée de Dieu, alors nous voyons le potentiel spirituel, la substance spirituelle, partout. Si nous voyons le corps dans lequel nous vivons comme un temple utilisé pour de belles activités au service des enfants de Dieu, alors nous le reconnaissons comme spirituel. Mais si nous utilisons notre corps à des fins plus égoïstes, alors nous ne faisons qu'expérimenter sa conception matérielle.
Se souvenir de notre relation avec notre source est le concept du yoga. Cela signifie l'union, la réunion et la recherche de l'harmonie dans notre corps et notre esprit, avec nos âmes éternelles. Et de nos âmes, nous trouvons l'harmonie dans notre relation amoureuse avec Krishna ou Dieu. L'environnementalisme est une conséquence naturelle du yoga parce que quand nous comprenons comment Mère Nature fournit tout, nous vivons dans l'harmonie et le respect pour tout ce qu'elle nous donne. Fait intéressant, le mot latin "religo", qui est la source du mot "religion", signifie aussi "réunir".
MM: Se souvenir de la connexion qui est toujours là.
RS: C'est ce que je dis parfaitement, Mark.
MM: Je voudrais juste vous poser une dernière question. Si vous pouviez mettre en une phrase votre recette pour guérir la planète, que serait-ce?
RS: Sur mon chemin, trois choses sont vraiment importantes. On s'associe avec des gens qui nous inspirent avec leur influence positive. L'entreprise que nous gardons est très importante. Le numéro deux est notre pratique spirituelle. Mettre de côté le temps sacré chaque jour pour faire ce voyage à l'intérieur, pour se mettre à l'écoute de la fréquence de notre vraie nature et de l'amour et de la grâce qui est en nous. Le troisième est d'essayer de vivre avec des valeurs éthiques, morales et spirituelles, qui culminent dans un service désintéressé. Donc, pour s'associer avec des personnes qui nous donnent force intérieure, inspiration, sagesse et foi, avoir une pratique spirituelle dans laquelle nous nous connectons avec notre vrai soi et la grâce de Dieu et de vivre selon cette connexion en servant.
MM: Merveilleux. C'est une recommandation inspirante et quelque chose que nous pouvons tous prendre à cœur. Merci beaucoup Swami, et de profonds salutations pour le travail que vous et l'organisation avez contribué au monde.
