Les expressions religieuses sont enracinées dans la politique fondée sur la peur

La plupart des historiens retracent les origines de la droite religieuse moderne jusqu'à la fin des années 1970, quand une poussée d'activisme politique religieux conservateur a abouti à la création de la majorité morale. Il est vrai que Jerry Falwell et d'autres membres de la droite chrétienne ont explosé sur la scène à ce moment-là, contribuant à mettre Ronald Reagan à la Maison Blanche en 1980 et à ne jamais regarder en arrière par la suite. Mais si nous voulons vraiment retracer les événements historiques qui ont donné naissance à la droite religieuse, nous serions négligents si nous ne considérions pas la décennie qui a sans doute donné lieu à des efforts anti-laïques plus réussis que tout autre: les années 1950.

Connu pour la peur rouge et politique basée sur la peur, les années 1950 étaient des temps extrêmement anti-laïques. Au milieu de l'ère McCarthy, quand on s'attendait à des expressions extérieures de patriotisme et qu'une simple accusation de sympathie communiste pouvait ruiner une carrière, une religiosité visible se glissait dans toutes les facettes de la vie publique américaine.

Le premier assaut majeur de cette décennie contre le mur de séparation de Jefferson a eu lieu en 1952, avec l'adoption d'un projet de loi qui oblige le président à proclamer une «Journée nationale de prière» chaque année. Des jours occasionnels de prière avaient été déclarés auparavant, mais ils étaient relativement rares et jamais annuels. Avec la montée de l'Union Soviétique en tant que principal rival de l'Amérique dans le monde d'après-guerre, cependant, la religion est soudainement devenue un moyen important de distinguer entre l'Amérique et la communauté athée du système soviétique. L'armement atomique était maintenant entre les mains des deux superpuissances, et le rôle de la peur dans la définition de l'atmosphère de l'époque est difficile à surestimer. Les écoliers étant entraînés à se cacher sous les bureaux en cas d'attaque nucléaire de la part d'adversaires communistes maléfiques, il n'était pas difficile pour les groupes religieux de faire pression pour que le gouvernement adopte la religion.

Ces intérêts religieux, dirigés par le groupe fraternel catholique, les Chevaliers de Colomb, ont remporté une autre grande victoire deux ans plus tard, lorsqu'ils ont convaincu les législateurs d'insérer les mots «sous Dieu» dans le serment d'allégeance au drapeau. L'Amérique ne serait plus «une nation indivisible», parce que l'Alliance exigerait que la nation soit considérée comme «sous Dieu». Cette version discriminerait les non-croyants et ceux qui n'acceptent pas l'idée que la nation soit sous un Dieu. sans aucun doute, mais dans l'hystérie de l'ère McCarthy, de telles questions d'égalité des droits importaient peu.

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Encore non contents, les intérêts religieux se sont alors tournés vers la devise nationale. Depuis l'époque fondatrice, la devise de facto du pays était E Pluribus Unum , qui signifie «parmi tant d'autres» en latin. Cette devise pluraliste et inclusive a bien servi la nation depuis la guerre d'Indépendance, mais aussi pour les croyants. les lobbyistes et les politiciens des années 1950 n'ont pas suffi, en 1956, ils ont adopté une loi déclarant que la nouvelle devise de la nation était In God We Trust . Peu de considération a été accordée à ces bons Américains qui ne croient tout simplement pas en une divinité, et encore moins en font confiance.

La psychologie sociale qui a permis cette série d'actions gouvernementales hyper-religieuses est née d'une confluence unique de facteurs: l'existence d'un adversaire impie, l'invention d'armes apocalyptiques, les souvenirs récents de l'horreur de la Seconde Guerre mondiale et de l'Holocauste, les campagnes de désinformation qui a entraîné le public à associer la laïcité aux atrocités totalitaires, aux institutions religieuses assertives déterminées à se frayer un chemin, aux groupes laïques passifs et à l'environnement général paranoïaque de la guerre froide et du maccarthysme. Avec cela comme toile de fond, il n'est pas étonnant que les conservateurs religieux aient trouvé facile de briser le mur de séparation entre l'église et l'État.

Aujourd'hui, plus d'un demi-siècle plus tard, nous vivons encore avec les retombées de l'hyper-religiosité des années 1950, sauf que peu se souviennent de la paranoïa qui a donné naissance à ce mélange de religion et de gouvernement. Parce que les Américains ont tendance à être des amnésiques historiques, peu se souviennent que la Journée nationale de prière est une invention récente. Et peu savent que "sous Dieu" a été ajouté à la promesse en 1954, ou que In God We Trust n'a pas toujours été la devise du pays.

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La plupart des Américains supposent simplement qu'il a toujours été que la religiosité gouvernementale d'aujourd'hui remonte à la fondation, et donc les expressions religieuses sont considérées comme la preuve que l'Amérique a toujours été un pays très religieux. Pour cette raison, l'un des principaux objectifs des groupes et des activistes laïques d'aujourd'hui est d'éduquer les Américains que la plupart des expressions gouvernementales de la religiosité ne sont pas des traditions anciennes, mais des inventions récentes d'activistes religieux exploitant un climat de peur.

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