Partie trois
La réponse de Jean Amery contraste encore plus avec Bettelheim et Frankl.
Jean Améry est né Hans Mayer à Vienne le 31 octobre 1912. Il a grandi à Hohenems, dans le Vorarlberg, une des provinces alpines de l’ouest de l’Autriche. Même si l’arrière-grand-père d’Améry parlait couramment l’hébreu, le père d’Améry était parfaitement assimilé, alors que sa mère était catholique. En outre, son père, un impérial rifleman du Tyrol, a été tué la deuxième année de la Grande Guerre et Améry ne l’a jamais connu. Dans ces circonstances, Améry émerge comme quelque chose de différent d’un Juif pleinement assimilé, car même s’il était pleinement conscient de ses origines, il ne s’est apparemment jamais conçu comme juif. Ou, comme il l’a déclaré sans détour dans son essai Être un juif: un récit personnel: «comment puis-je parler de mon judaïsme? Cela n’existait pas. Cependant, lorsque sa famille a quitté les provinces pour Vienne quand il était adolescent, son sens de soi a subi une transformation radicale. Confronté pour la première fois à l’antisémitisme et à la menace du nazisme, Améry a déclaré: “Il devenait clair pour moi que dans leurs esprits et dans leurs cœurs, ces gens avaient tout préparé pour me plonger, moi et moi, dans la ruine …” il commença à se considérer comme un Juif.
Deux expériences ont été déterminantes pour son identité juive. Le premier événement décisif fut la promulgation des lois de Nuremberg en 1935. Il mémorisa rapidement les lois de Nuremberg et accepta “la sentence” que la société avait “décrétée” en tant que Juif. La seconde tombait amoureuse. À l’été de 1932, à l’âge de dix-huit ans, il rencontra la jolie Régine Berger à la peau claire, aux cheveux roux et aux taches de rousseur. Améry l’a décrite comme quelqu’un “qui aurait représenté la meilleure figure en tant que modèle pour les offices de tourisme de l’Ostmark”. À sa grande surprise et la consternation de sa mère, Regine “était un Juif qui se vantait.” Heidelberger-Leonard, biographe d’Améry, suggère que le développement de l’identité raciale juive par Améry a été “accéléré” par son père. décision de se marier avec Régine Berger le 12 décembre 1937. Nous savons aussi qu’Amery avait la possibilité de renoncer à son identité juive après l’Anschluss en 1938 parce que le fiancé de sa mère était un «gentleman aryen parfait» prêt à jurer que Hans était son enfant. Mais cela aurait nécessité des démarches avec sa femme. Améry admet qu’il aurait pu choisir cette voie s’il avait été «moins passionnément attaché» à sa femme mais conclut finalement: «Je sentais vaguement néanmoins qu’un être humain ne peut exister dans un mensonge total, celui qui englobe toute sa personne, sa vie entière. Je me suis constitué en juif. ”
Avant la biographie de Heidelberger-Leonard, l’histoire de la vie d’Améry était difficile à reconstituer car il n’a jamais publié de compte rendu détaillé. En outre, son travail autobiographique a une orientation phénoménologique axée sur les états de conscience plutôt que sur des événements factuels. Dans les mots d’Améry, il n’était pas “concerné par des histoires sur moi-même mais plutôt par des réflexions sur l’existence et le passage du temps qui commenceraient de manière introspective mais atteindraient des domaines de pensée toujours plus abstraits et généraux.” Le temps où Améry devenait le héros dans ma réflexion sur la réponse des Juifs autrichiens au nazisme, fondée principalement sur son orientation politique de gauche et sur sa décision ultérieure de fuir l’Autriche et de rejoindre la résistance en Belgique. Après avoir été capturé, il a d’abord survécu à la torture à Dachau, puis a passé un temps considérable à Auschwitz. Après la guerre, il a changé son nom de Hans Mayer à Jean Améry et aurait refusé d’écrire en allemand ou de revenir à Vienne. Compte tenu des circonstances, cela me semblait être le “bon” choix. Bettelheim, et pour moi plus important encore, Améry semblait opposer à Frankl. Comme les détails biographiques d’Améry étaient rares lorsque je travaillais sur ma comparaison, j’ai décidé de poursuivre plus en détail. Améry a déclaré que les intellectuels n’ont pas bien survécu dans les camps, pour les raisons évidentes qu’ils n’étaient pas conditionnés à travailler et qu’ils ne possédaient aucune expertise professionnelle que les nazis voulaient. Mais je voulais un aperçu plus profond de ce qu’Améry voulait dire en tant qu’intellectuel. Je suis donc allé aux Archives de l’Université de Vienne et ai cherché quels cours il suivait, avec quels professeurs etc. J’ai passé deux jours à chercher les différentes interprétations de Mayer. Textes anglais) mais en vain. Bien qu’Améry ait prétendu avoir étudié à l’université, il était évident qu’il ne l’était pas. Je me suis ensuite rendu à l’Université de Vienne pour rendre visite à Friedrich Stadler, l’historien ayant une connaissance approfondie du Wiener Krise (cercle de Vienne), auquel Améry prétendait participer. Stadler expliqua calmement qu’Améry n’avait assisté à aucune réunion ou conférence. J’ai été écrasé J’ai demandé à mes amis viennois et tout semblait repris. Parmi les intellectuels de gauche, Améry était l’un d’entre eux et avait étudié la philosophie à l’université. J’ai contacté mon mentor Andy Rabinbach, et après sa première surprise, il a offert la quipement que j’allais être célèbre pour avoir découvert des fabrications de survivants de l’Holocauste. Je savais qu’il plaisantait mais c’était un rôle qui ne m’intéressait pas, et mon objectif de comparaison avec Améry en tant que combattant de la résistance et intellectuel héroïque, contrairement à Frankl, avait un problème majeur. Heureusement, quelques mois plus tard, mon bon ami Karl Fallend m’a informé que Heidelberger-Leonard était sur le point de publier une biographie d’Améry qui “savait tout”. J’ai été soulagé.
Heidelberger-Leonard est un grand érudit et a clarifié les détails de la biographie d’Améry par ses recherches minutieuses et par l’accès à un texte inédit, Zur Psychologie des deutschen Volkes, écrit par Améry en juin 1945, trois mois seulement après sa sortie des camps de concentration. Dans sa jeunesse, Améry aspirait à être écrivain et avait déjà publié un manuscrit à l’âge de 16 ans à Vienne. Heidelberger-Leonard a également éclairci la confusion sur la formation intellectuelle d’Améry. En dépit de l’hypothèse largement répandue selon laquelle Améry a étudié à l’Université de Vienne comme indiqué dans son témoignage At the Minds Limits (Primo Levi avait également cette opinion) et était lié au Wiener Kriese, il semble qu’il n’ait pas suivi de cours après le gymnase. Au cours des années 1930 à Vienne, Améry a occupé divers emplois, notamment un bagagiste, un messager et un pianiste de bar. Son travail le plus “important” était une aide dans une librairie et par la suite, son “auto-éducation” s’est produite alors qu’il était employé à la librairie du centre d’éducation des adultes de Leopoldstadt. La librairie était située à Zirkusgasse 48 et était dirigée par le mentor d’Améry et socialiste convaincu, Leopold Langhammer. En raison de sa politique, les nazis ont emprisonné Langhammer à Buchenwald immédiatement après l’Anschluss en 1938. Cependant, après la guerre, cette expérience a «légitimé» Langhammer et en 1945, il est devenu conseiller en chef pour l’éducation des adultes à Vienne. À ce poste, Langhammer fit une formation “officielle” à Améry en tant que “conseiller et conférencier” en 1945. Langhammer était apparemment disposé à inventer une éducation officielle pour Améry car, à cette époque, Améry envisageait un retour à Vienne. Quand Améry refuse de retourner à Vienne, Langhammer lui fournit alors une forte lettre de recommandation rédigée en décembre 1946 affirmant que “Hans Mayer de 1934 à 1938 donnait des conférences à la Volkshochschule sur des sujets littéraires, historiques et philosophiques”. Heidelberger-Leonard rejette “Bien sûr, Hans Mayer n’a jamais mérité le titre de” conférencier “. Enfin, bien que Heidelberger-Leonard suggère qu’Amery ait été influencé par l’empirisme rationnel du Weiner Kreise et surtout de Rudolf Carnap, mentionné, Améry n’a jamais assisté à des conférences du Wiener Kreise. Il semble raisonnable de supposer qu’une partie de la raison de l’absence de détails biographiques dans le travail d’Améry provient de cette “fiction” sur son éducation. Enfin, les lois raciales nazies n’ont pas affecté la mère d’Améry et elle est morte à Vienne en 1939. Sa première femme est décédée d’une crise cardiaque à la fin de la guerre alors qu’elle se cachait en Belgique.
Amery a résumé son identité juive en ces termes.
Quiconque essaie d’être un Juif à ma manière et dans les conditions qui m’ont été imposées, “quiconque espère, en clarifiant sa propre existence déterminée par l’Holocauste, rassembler et façonner en soi la réalité de la soi-disant Question juive, est totalement vide de naïveté… car un tel juif n’est plus bercé par «les déclarations des droits de l’homme, les constitutions démocratiques, le monde libre et la presse libre». cadeau qui peut être échangé. Il a appris que son identité – son identité – est une nécessité. “JE . . . suis précisément ce que je ne suis pas, dit Améry, parce que je n’existais pas jusqu’à ce que je le devienne, par-dessus tout: un Juif. Je suis devenu une personne, explique Améry, non pas en appelant subjectivement mon humanité abstraite mais en me découvrant dans la réalité sociale donnée en tant que Juif rebelle et en me réalisant en tant que tel. “Bien que n’étant pas un juif pratiquant par aucun moyen, Améry insiste néanmoins sur le fait qu’être juif est une nécessité mais aussi une impossibilité . “Avec les juifs comme juifs, je ne partage pratiquement rien”, écrit-il: “pas de langue, pas de tradition culturelle, pas de souvenirs d’enfance“. Peut-être alors un “juif de catastrophe” ou un Juif protestant. Il ressort clairement de cette posture sur son identité juive qu’Améry a été profondément influencé par les concepts existentialistes de l’identité sartroise, où l’authenticité est obtenue en faisant des choix dans le contexte social – ainsi Améry en tant que Juif protestant avec véhémence.
En conclusion:
En tant que Haute Bourgeois, Bettelheim est pleinement assimilé avant la montée du nazisme et connaît peu de liens avec son judaïsme. Son identité juive s’est donc développée après la guerre et après son émigration en Amérique. Son assimilation est profondément liée à sa position de classe alors que son retour au bercail, pour ainsi dire, se concentrait principalement sur la tradition intellectuelle du judaïsme, son freudisme. Il est également possible qu’une identité juive positive lui ait donné un sentiment d’estime à la lumière de sa victimisation.
Au contraire, Frankl était en voie d’assimilation dans les années 1920 et a plus ou moins abandonné son héritage juif, il récupère d’abord la “foi” en lisant le philosophe catholique Scheler – mais la foi est justifiée comme un besoin psychologique (ou thérapeutique). l’article de 1935 qui le considère comme une thérapie reflétant sa position en tant que médecin et scientifique. Finalement, il retourne plus pleinement au judaïsme au milieu des années 1980 et voyage même en Israël et prie au Mur des Lamentations. Que les chrétiens continuent à trouver du réconfort dans leur logothérapie est intéressant. Il a également relié ses trois formes de valeurs promues par la logothérapie à la religion. Il a suggéré que les valeurs créatives étaient liées au monothéisme judaïque, aux valeurs expérientielles à la grâce protestante et à ce qu’il considérait comme la plus haute forme de valeur – attitudinal – pour reprendre la croix. le destin sans broncher – ce qui semble dériver en quelque sorte de son sens du catholicisme – il n’est donc pas surprenant qu’il soit perçu, à certains égards, comme plus “chrétien”.
Le petit bourgeois Amery n’est peut-être pas vraiment un Juif – mais transformé en Juif par les lois raciales nazies – qu’il transforme en une identité juive qui est une forme de rébellion existentialiste. D’un point de vue existentialiste, cette identité est peut-être la plus “authentique” parce qu’elle est embrassée et, plutôt que de se considérer comme une “victime”, il tente d’affirmer le judaïsme comme une rébellion contre le mal nazi.
Bien que je n’aie jamais publié cet article, je l’ai présenté une fois. Je pense que la thèse fondamentale selon laquelle l’Holocauste a eu un impact significatif sur la formation de l’identité juive chez trois intellectuels juifs autrichiens de manière particulière et liée à leurs intérêts / engagements intellectuels et à leur position de classe offre un aperçu. Mais je suis sûr que les spécialistes de l’histoire juive trouveraient beaucoup à contester (comme l’a fait la critique de mon livre Frankl dans le Journal of Austrian Studies) et, comme je ne suis pas juif, je ne connais pas ces questions. Bien que parfois, il vaut mieux être un “outsider regardant” comme mon mentor Tony Judt le disait souvent. Mais encore une fois, mon agenda original était de trouver un “héros” et le rebelle Améry était censé jouer ce rôle. Certains lecteurs peuvent se demander pourquoi j’ai été tellement bouleversé par les falsifications d’Améry. Mon expérience avec Frankl a certainement influencé ma réponse. Mais l’honnêteté intellectuelle semble être une norme et une attente minimales – en particulier pour l’existentialiste Sartrean auto-proclamé Améry. Perdant ma vision de trouver un survivant “héroïque”, j’ai commencé à comprendre que la tragédie de la survie de l’Holocauste avait des profondeurs sans limites qui m’avaient échappé dans ma recherche d’un héros. Comme mentionné dans un post précédent, la conclusion de mon livre de 2005 était intitulée “Tout le monde a besoin d’un héros, n’est-ce pas? Clairement, je ne voyais pas Frankl comme un héros. Après mon expérience avec Améry, j’en arrivais à la conclusion que la survie héroïque était peut-être aussi mon illusion. Pour diverses raisons personnelles et professionnelles, je suis donc tombé dans la dépression. Mon travail était tombé à un barrage routier, je me sentais aliéné et seul, travaillant et enseignant dans un domaine qui essayait spirituellement.
C’était dans ces circonstances que la fortune a frappé. J’ai été invité à participer au séminaire Silberman 2006 pour les professeurs d’université qui enseignaient des cours sur l’Holocauste au musée commémoratif de l’Holocauste des États-Unis à Washington. Le séminaire était dirigé par Mark Roseman et Jurgen Matthaus et organisé par Dieter Kunst. Trois savants exceptionnels. J’ai également rencontré des professeurs de tout le pays aux prises avec les difficultés et les récompenses de l’éducation à l’Holocauste et je me suis senti membre d’une communauté de personnes partageant les mêmes idées. Deux semaines incroyablement enrichissantes. J’ai beaucoup appris et je suis parti inspiré. J’ai également eu une épiphanie lors du séminaire sur la façon de combler mon barrage routier. Comme je suis parti, j’ai dit à Jurgen à la fin du séminaire que je lui enverrais un papier sous peu – et c’est le sujet de mon prochain article.
