Je suis allée à un enterrement ce week-end pour une femme de 21 ans dont la vie brillante s'est terminée bien trop tôt. Alors que j'étais assis là, plongé dans le chagrin, je réfléchissais de nouveau à la façon dont la religion est la danse. Le service, qui était chrétien protestant et s'est déroulé dans une église blanche de Nouvelle-Angleterre, fut une longue leçon de danse: il servit à enseigner aux personnes présentes comment se déplacer face à une perte insupportable.
La cause de la mort de notre ami était une collision frontale. Deux caisses d'acier, se précipitant l'une vers l'autre, se heurtèrent et s'effondrèrent, incapables de protéger leurs tendres habitants. Notre jeune ami n'avait aucun moyen de s'échapper. Elle était dans le coma pendant une semaine, son cerveau saignait, avant de mourir. Elle était grégaire, charmante et aimée par beaucoup. Plus de 500 personnes sont venues à ses funérailles.
C'est un défi énorme pour toute personne de toute foi de répondre à un tel événement. Au début, cela semble impossible. Le chagrin et la colère sont accablants. Comment une personne peut-elle le tenir, le porter, l'endurer? La douleur peut sembler être tout ce qu'il y a.
Dans les contextes chrétiens, de tels événements se heurtent à un défi particulièrement important: la croyance en un Dieu omnipotent. Si Dieu sait tout et permet à tous, comment Dieu peut-il laisser mourir quelqu'un dont la vie a tant de promesses?
Au début des funérailles, j'ai assisté à la façon dont chaque prière, chaque écriture, chaque réflexion sur l'événement formait ceux d'entre nous qui étaient là pour saluer cette mort comme autre chose que l'horreur qu'elle est. Cette formation ne consistait pas à nous dire quoi croire ou à donner un sens à l'événement. Au contraire, il s'agissait de nous guider pour ressentir et répondre à la mort autrement que comme une perte irrémédiable.
À chaque instant, nous étions invités à nous souvenir de notre ami et, dans le même moment, à ressentir autre chose que de la douleur. La mort est une porte au paradis. La mort est la liberté de la souffrance. La mort est enveloppée dans la grâce de Dieu. La mort est un temps pour se réunir avec Dieu.
Notre jeune amie a été tuée, mais elle est sauvée.
Elle est morte, mais elle vit.
Elle nous a quitté, mais elle est avec nous.
Dieu était avec elle quand elle est morte, et Dieu est notre plus grand réconfort.
D'une part, il semblait facile de rejeter ces affirmations comme de simples fausses illusions inventées par un esprit humain pour nier le fait qu'elle soit morte. La perte est réelle. Rien ne peut changer ce qui s'est passé. et rien ne peut la ramener. Elle est partie. Pour toujours.
Néanmoins, quand j'ai pensé à ces croyances comme à la danse, j'ai senti leur puissance. La question n'est pas de savoir si ces affirmations sont justes ou fausses par rapport à une réalité donnée. La question est de savoir s'ils peuvent aider ceux d'entre nous qui restent à apprendre à ressentir et à réagir à cette mort d'une manière qui nous permet de vivre, d'aimer et de vouloir plus. Le service a servi les vivants. Il a exprimé un profond désir que la vie continue.
Le service m'a rappelé que la religion n'est pas une question de croyance, même chrétienne. Ou plutôt, cette croyance n'est jamais juste une construction mentale. Celui qui croit est celui qui est capable de mobiliser un modèle sensoriel – une manière de percevoir et de répondre – face à la tragédie; et faites attention à cela, jusqu'à ce qu'il devienne plus fort que la douleur.
Dans cet enterrement, ce modèle sensoriel – cette croyance – était une croyance en l'amour, l'amour de Dieu. Nous avons été encouragés à saluer la mort de notre ami en ressentant de l'amour pour elle; en ressentant de l'amour pour tous ceux qui la connaissaient; et en agissant envers tous les autres comme si cet amour était plus réel et plus puissant que toute perte. Pour ceux qui "croient", c'est. La douleur ne disparaît pas. Il se révèle simplement révélé comme notre propre amour pour une vie qui dépasse de loin notre compréhension.
De telles croyances ne fonctionnent pas parce qu'elles sont vraies. Ils deviennent vrais parce qu'ils fonctionnent. Et ils travaillent de la façon dont la danse fonctionne: par la pratique. Les mouvements que le service nous invitait à faire, à maintes reprises, étaient des mouvements qui ramenaient nos cœurs et nos esprits à nos propres sentiments et à nos souvenirs d'amour. Nous nous sommes exercés à faire ces mouvements, de sorte que nous sortions mieux à même de les faire seuls.
Bien qu'il y ait beaucoup de danses aux funérailles dans la Bible hébraïque, il n'y avait pas de danse ostensible à cet enterrement. Les mouvements que nous avons faits semblaient être l'antithèse de la danse. Nous avons marché silencieusement dans le bâtiment. Assis tranquillement. Stood quand la famille est entrée dans la pièce. Sam. Écouté Incliné nos têtes. A écouté un peu plus. Stood à chanter. Assis à nouveau, et a classé tranquillement.
Même ainsi, ces mouvements étaient la danse. En les fabriquant, je faisais des mouvements que les gens avant moi ont découverts et mémorisés pendant des milliers d'années parce qu'ils les aidaient à naviguer dans une vie où les humains sont constamment, sans relâche, accueillants et disent au revoir à une grande beauté. Je faisais des mouvements conçus pour cultiver en moi une conscience sensorielle d'une force créatrice plus grande que moi et une volonté de m'abandonner à elle.
Pour certains d'entre nous, d'autres mouvements sont également nécessaires – de grands mouvements, des mouvements du corps entier, qui forcent l'air dans nos poumons et font battre le cœur. Mouvements qui étirent les points douloureux; et mobilise les points bloqués, afin que nous réveillions notre attachement à la vie, et que nous continuions à aimer, à continuer à vivre. Continue à danser.
Le rythme de la vie est en cours. Les humains ne peuvent pas y participer, même lorsqu'ils meurent. Ce qui arrête le rythme n'est pas la mort, mais le désespoir – un chagrin d'amour si profond qu'aucun mouvement n'est possible ou souhaitable. Ce qui maintient le rythme de la vie sont des pratiques qui entraînent les gens à trouver dans les profondeurs de la colère et du chagrin leur propre attachement à la vie – un amour féroce et primal qui s'étend au-delà du cadre temporel d'une vie individuelle dans tous les sens.
La religion, à son meilleur, est une danse dans laquelle le mouvement de la vie continue.
Kimerer L LaMothe, PhD est l'auteur de Pourquoi nous dansons : une philosophie du corps en devenir (Columbia, 2015).
