Pourquoi la théorie de l’actualisation de Maslow n’est pas tout à fait juste

Avoir tous les besoins satisfaits et vivre avec peu de souffrance peut étouffer la croissance.

Source: Mongkol Keawcumsan | Le temps des rêves

Depuis les années 1950, les étudiants ont étudié les spéculations psychologiques d’Abraham Maslow, absorbé les idées de «réalisation de soi» et ont vraisemblablement inspiré le message en raison des efforts de mémorisation de la hiérarchie et des examens à mi-parcours. L’essentiel de son histoire, décrit en détail dans son livre de 1954, Motivation and Personality , est le suivant: les gens sont motivés pour poursuivre différents besoins à différents moments de leur développement. La question fondamentale est ce qu’il appelle la physiologie, dans laquelle il faut répondre aux besoins de survie. Le deuxième problème concerne les besoins de sécurité. Celles-ci peuvent prendre la forme d’un attachement sain de la part du nourrisson à la mère, de suffisamment d’argent à la banque pour être en sécurité et d’une certaine santé physique. L’appartenance sociale est la suivante, caractérisée par un besoin d’harmonie dans la famille, les amitiés et les relations communautaires. La paix dans son environnement est la clé. Le quatrième point sur la pyramide est le besoin d’être estimé, d’être reconnu par les autres et de ne pas être menacé par le manque de respect ou le manque de reconnaissance injuste. Le sommet de la hiérarchie, rendu possible uniquement si les autres problèmes de motivation sont satisfaits et maîtrisés, est la réalisation de soi. Cela inclut le besoin d’être créatif, spontané et d’essayer d’être le meilleur soi. Une personne est maintenant libre d’atteindre ses propres désirs déclarés. Un athlète est libre d’être le meilleur dans l’équipe, un parent est libre de devenir le meilleur parent pour les enfants, la personne à l’esprit d’entreprise est libre de créer l’entreprise en fonction de la vision de l’entreprise. Plus tard dans sa carrière, Maslow a discuté d’un sixième point de la hiérarchie: la transcendance, dans laquelle le don de soi est primordial. Cela inclut la recherche de la dimension spirituelle de la vie sur terre et au-delà.

Comme l’indique le philosophe Leonard Geller, l’élan pour ces besoins de croissance réside dans la personne («L’échec de la théorie de l’auto-actualisation», 1982). C’est la personne qui vise une plus grande maîtrise de chaque besoin. En revanche, lorsque les besoins sont frustrés, c’est l’environnement qui est à blâmer parce que les circonstances et les autres sont ce qui empêche la personne en développement de créer ce que l’on appelle des «besoins déficitaires» ou la même la haine. En d’autres termes, les besoins en matière de déficit sont entre les mains d’autrui et non de la personne en développement. Pourtant, même lorsque les besoins de déficit sont satisfaits (par exemple, vaincre la faim ou les bas salaires), beaucoup de personnes, surtout en Occident, souffrent d’anomie, aliénation, ennui, apathie, résignation, cynisme, absence de joie, désespoir. (Geller, 1982, p.64).

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Il est frappant pour la théorie de Maslow que les pays du premier monde, où les besoins fondamentaux de tant de personnes sont satisfaits, connaissent des taux de divorce considérablement plus élevés. Aux États-Unis, ce sont ceux qui ont le plus d’argent et une situation économique plus stable qui ont des taux de suicide plus élevés que ceux des couches socioéconomiques inférieures. En outre, on estime que le taux de suicide est deux fois plus élevé chez les personnes de race blanche que dans les communautés minoritaires aux États-Unis. Le narcissisme se développe en Occident, où les besoins fondamentaux sont plus manifestement satisfaits (Twenge et Campbell, 2010). L’absence de transcendance ou d’abandon de la foi religieuse est particulièrement marquée en Europe, une région du monde où le niveau de vie est élevé. La «grande baisse» du sentiment religieux (présence aux services de culte, appartenance à des organisations religieuses, prières et sentiments de religiosité) au sein des États-Unis est forte de 1952 à 2012.

On pourrait penser que le contraire se produirait si l’histoire de développement de Maslow était valable, y compris les mariages pacifiques, moins de désespoir, tendre la main aux autres et la transcendance au sein des cultures et des couches socioéconomiques où les besoins physiologiques et de sécurité sont satisfaits. Les personnes bien nourries, qui ont de l’argent à la banque et qui penchent sur le dos, devraient en théorie s’efforcer davantage de faire preuve de créativité, d’altruisme, de dépassement de soi et de servir d’autres personnes aux prises avec ces besoins.

Étant donné que tant de personnes en Occident (et pas dans les classes sociales inférieures) ayant des besoins fondamentaux satisfaits s’ennuient encore, ont le droit, sont frustrées, désespèrent et ne recherchent pas nécessairement la transcendance, il faut peut-être repenser le modèle de Maslow. Besoins. Je voudrais suggérer ce qui suit:

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Source: KuanShu Designs

Les défis de la vie, sous la forme d’injustices de la part d’autres personnes, peuvent étouffer la croissance, comme le suggère Maslow. Cependant, les souffrances résultant des injustices des autres peuvent être un signe de confrontation interne aux effets ** des injustices traumatiques. Alors que quelqu’un est traité injustement et subit de profonds ressentiments, la haine, le découragement, l’anxiété, la dépression et tout ce qui peut entraver le développement, la personne qui souffre – en interne – peut répondre en: 1) trouvant un sens à la souffrance; 2) pardonner à ceux qui ont causé la souffrance; et 3) avec courage, supporter la douleur de la souffrance afin qu’elle ne soit pas transmise à d’autres dans une cruauté délibérée par le biais de déplacements, de fausses accusations par projection ou de toute autre manière. Les traumatismes externes et la souffrance qui en résulte deviennent alors des causes de croissance humaine.

Peut-être que cette souffrance, lorsqu’elle est utilisée et utilisée en interne pour la croissance, est un élément nécessaire pour progresser dans la maturité que Maslow a d’abord décrite comme se réalisant d’elle-même et se dépassant. Pour que je ne sois pas incompris, je ne préconise pas que les gens sortent et ** cherchent ** à souffrir. Au lieu de cela, je suggère qu’au fur et à mesure que les gens souffrent, comme leurs besoins de déficit ne sont pas satisfaits, ils ont le potentiel de développer un sens des vertus de l’humilité (qui peut conduire à la transcendance), du courage (qui peut conduire à la justice) pour soi et pour les autres), le pardon (qui peut mener à une quête pour aider les autres), et ensuite prendre soin des autres (ce qui peut mener à une quête pour servir les autres afin qu’ils aient une chance de grandir). En d’autres termes, ce n’est pas seulement l’environnement qui entrave la croissance humaine, mais aussi nos réactions internes aux défis environnementaux. Comment réagir face à la souffrance, en interne et pas seulement comportemental, peut faire toute la différence dans notre vie .

Cette idée contraste fortement avec Maslow de deux manières. Premièrement, comme nous l’avons vu plus haut, les défis environnementaux et les souffrances qui en résultent ne sont pas la clef de la croissance bloquée en tant que personne, mais notre réponse interne à cette souffrance ** est finalement plus importante. Deuxièmement, lorsque les besoins de base sont satisfaits et que peu de problèmes environnementaux majeurs entraînent des souffrances, la croissance vers la transcendance peut s’arrêter. Un ventre plein, une chaise longue confortable et l’équipe sportive préférée qui joue sur la grande télévision à écran plat n’est peut-être pas l’élan nécessaire pour transcender l’autre en quête de vérité, de bonté et de beauté. modèle de “passer les jetons et le reste du monde soit ignoré!” Y a-t-il un besoin d’aimer quand on se sent si satisfait? Est-il nécessaire de voir s’il y a un Dieu si ses besoins physiques sont presque entièrement satisfaits? Y a-t-il un besoin de ne pas continuer à dominer les autres quand le chemin est ouvert pour dominer, surtout si l’on se sent estimé dans la domination?

Une séquence révisée de la hiérarchie de croissance peut ressembler à ceci:

Tout d’abord, les besoins de base sont satisfaits pour que personne ne meure de faim, comme le décrit Maslow. Pourtant, il n’ya pas forcément de quête de ** maîtrise **, de sorte que l’on n’a pas à chercher de plus en plus… et plus de bases.

Deuxièmement, comme le décrit Maslow, l’un d’eux a une certaine sécurité. Encore une fois, la tempérance est nécessaire pour que la quête de la maîtrise n’inclue pas, en soi, la quête du compte de maison ou de banque toujours plus grand. Plus n’est pas toujours mieux dans le sens où l’on se développe vers une humanité plus avancée.

Troisièmement, on apprend à être civil et respectueux à la lumière des normes existantes. On a un sentiment d’appartenance, comme Maslow le décrit. Cela peut être étendu au-delà de Maslow pour inclure d’autres personnes dans l’expérience de l’appartenance. La quête d’appartenance ne doit pas être centrée uniquement sur le soi. Ce serait donc une transition importante vers la prochaine étape de la hiérarchie.

Quatrièmement, on ne se met pas en quête d’estime, ce qui peut conduire à l’auto-absorption et au narcissisme. Au lieu de cela, c’est ici que le mécanisme de croissance de la souffrance peut, et souvent, entrer dans le monde d’une personne dans l’enfance ou l’adolescence lorsqu’il y a un traumatisme externe. C’est ici que la personne a besoin de trouver la voie à suivre à travers la souffrance avec les développements internes de ce que le monde considère comme des vertus humbles et de pardon, et la vertu vénérée du courage.

Les implications développementales doivent être très claires: à ce quatrième niveau, à moins de trouver les bonnes façons de faire face aux injustices de la vie et aux souffrances et ressentiments qui en résultent, il se peut que la croissance de l’humanité ne se produise pas.

Cinquièmement, à partir des humbles vertus, développez l’amour: le véritable désir de servir les autres pour eux, et non pour soi-même. Les croustilles, le grand téléviseur et le fauteuil confortable deviennent alors des besoins secondaires, bien en deçà des besoins primaires pour faire une différence dans cette vie pour les autres, pour avoir un but spécifique à aimer, même si le chemin vers tout cela est merveilleux. différent selon les personnes, les cultures et le temps. Le point final de l’existence humaine en tant qu’amour a été discuté du point de vue biologique, philosophique et psychologique dans Enright (2012).

Il me semble que le cheminement de Maslow, en particulier l’estime, a besoin d’être reconstruit et nous le voyons dans la lutte actuelle de l’Occident contre le narcissisme et l’absence de sens. Nous pouvons apprendre beaucoup de ceux qui luttent avec les bases de la vie et qui parviennent à faire la différence, car la souffrance et la réponse saine à la souffrance les ont mûries. La logothérapie de Frankl (trouver un sens à la souffrance), la thérapie du pardon (réduire la rage et le ressentiment, éviter la domination et apprendre l’humilité, le courage et l’amour) et l’examen de l’altruisme en tant qu’objectif de vie nécessitent une plus grande attention, sont rencontrés et des injustices traumatiques se produisent avec leur ressentiment et leur rage, menaçant le potentiel de ce que l’humanité peut devenir.

Les références

Enright, RD (2012). La vie qui pardonne . Washington, DC: American Psychological Association.

Geller, L. (1982). L’échec de la théorie de la réalisation de soi. Journal of Humanistic Psychology, 22 .

Twenge, JM et Campbell, WK (2010). L’épidémie de narcissisme . New York: Atria Books.