Qu'en est-il du patrimoine séculier américain?

Il y a quelques mois, dans un article intitulé «La vérité sur le patrimoine religieux américain», j'ai souligné que le patrimoine religieux américain n'est pas une source de fierté, que l'histoire de religiosité souvent citée du pays peut être considérée comme une chronologie de l'intolérance. la peur, et même la violence. C'est important, parce que le droit religieux cite souvent de façon hypocrite «la reconnaissance du patrimoine religieux de l'Amérique» comme une justification pour promouvoir les expressions religieuses gouvernementales. Nous devons avoir "sous Dieu" dans le serment d'allégeance et "En Dieu nous croyons" comme une devise nationale, ils nous disent, pas parce que nous souhaitons promouvoir la religion (qui serait inconstitutionnelle), mais parce que nous "reconnaissons notre religion Comme le souligne l'article susmentionné, même si l'intention revendiquée de «reconnaître le patrimoine» était vraie, cet héritage est plus souvent un embarras qu'une cause de célébration.

Mais l'analyse devrait aller encore plus loin. Après tout, si nous reconnaissons le patrimoine religieux de l'Amérique, il semble juste que nous devrions également considérer le patrimoine séculaire du pays. En évaluant les deux patrimoines et en comparant les deux, nous pouvons acquérir une perspective précieuse sur le pays et son histoire. En effet, en menant un tel exercice, nous obtenons une compréhension précise des vrais rôles de la religion et de la laïcité.

Lorsque nous considérons l'héritage séculaire de l'Amérique, nous constatons que les courants de scepticisme religieux sont profondément ancrés dans l'histoire de la nation. La laïcité a toujours été vibrante dans la culture américaine, et surtout, contrairement au patrimoine religieux du pays, elle a peu ou pas de liens directs avec la violence, la bigoterie ou l'hystérie fondée sur la peur. Considérez les faits saillants suivants du riche héritage séculaire de l'Amérique:

Valeurs des Lumières: Le fondement philosophique et l'inspiration de la Révolution américaine ont été les Lumières, qui sont une période connue pour son scepticisme religieux et son appréciation de la raison plutôt que de la superstition. Connu comme l'âge de la science, les Lumières ont couvert la fin des XVIIe et XVIIIe siècles et a été la première période dans l'histoire européenne au cours de laquelle il était parfois sûr – dans certains cercles – de rejeter ouvertement le christianisme. Jefferson et d'autres fondateurs ont été grandement influencés par les écrits des Lumières de John Locke (1632-1704) et d'autres, et leurs opinions religieuses ont été façonnées en grande partie par le déisme non chrétien, fondé sur la raison, populaire parmi les hommes instruits des Lumières. ère.

Nos documents fondateurs non-chrétiens: La laïcité imprègne plusieurs des premiers documents clés de l'Amérique. La Constitution est un texte sans dieu, ne faisant référence à aucune autorité divine, mais attribuant le pouvoir à «Nous le peuple». La seule référence à la religion dans la Constitution originale était un négatif, une déclaration disant qu'il n'y aurait pas de test religieux pour occuper un poste public. Comme si cela n'était pas assez clair, moins d'une décennie après la ratification de la Constitution, le Sénat approuva à l'unanimité le Traité de Tripoli, qui stipulait expressément que la jeune nation «n'était en aucun cas fondée sur la religion chrétienne».

• Une application qui se sent désolé pour vous
• Stoke Your Fire
• Dogmatisme et ouverture à l'expérience chez les non-religieux
• "Votre main n'est pas levée? Dommage: je vous appelle de toute façon"
• La vie dans la voie rapide, première partie: l'évolution de la vie rapide

Les conservateurs religieux citent parfois la Déclaration d'Indépendance, qui fait référence au «Dieu de la Nature» et aux droits conférés par un «Créateur», comme preuve d'une religiosité sérieuse de la part des auteurs, mais ils négligent le caractère distinctement non chrétien. de ces références. Le «dieu de la nature» et le «créateur» étaient des termes déistes communs qui, au contraire, indiquaient un effort de la part des auteurs pour s'éloigner du christianisme et du théisme traditionnel. Considérant que le document a été écrit au XVIIIe siècle, ce langage peut être compris comme une preuve de scepticisme religieux, et non de conformité, et il convient de noter que même ces références religieuses vagues ont été exclues lorsque la Constitution a été rédigée une décennie plus tard.

Grands sceptiques religieux:

Dans l'article et le diaporama ici, je souligne que les sceptiques religieux peuvent être trouvés en train de faire de grandes choses dans toute l'histoire américaine. Bien sûr, tous les sceptiques religieux ne s'identifient pas comme athées, mais ce n'est pas le but, car la laïcité et le scepticisme peuvent s'exprimer par des moyens autres que l'identification athée. Jefferson était un déiste mais, pour son temps, était en effet un sceptique et un homme de raison. Des figures telles que Thomas Paine, Elizabeth Cady Stanton, Susan B. Anthony, Robert Ingersoll, Mark Twain, Clarence Darrow, Carl Sagan, A. Philip Randolph, et Pat Tillman composent une histoire noble des non-croyants américains de divers types. En jetant un coup d'œil sur la liste des Humanistes de l'année de l'American Humanist Association – avec des chiffres allant de Jonas Salk à Margaret Sanger en passant par Steven Pinker – on s'aperçoit rapidement que les humanistes apportent de grandes contributions à la société depuis de nombreuses années.

La culture populaire laïque: Bien qu'un athée ouvert ne puisse pas aller très loin dans la politique américaine aujourd'hui, une fois que nous quittons le domaine de la politique, nous voyons les non-croyants très visibles dans de nombreuses autres poches de la culture américaine. Le divertissement, par exemple, est rempli de personnalités connues qui sont ouvertes à leur scepticisme. Brad Pitt, Angelina Jolie, Penn Jillette, Jodi Foster, Katharine Hepburn et d'innombrables autres n'ont pas caché leur rejet du théisme. Certains, comme Bill Maher et George Carlin, ont fait de la critique de la religion traditionnelle la pierre angulaire de leur carrière. La popularité de ces artistes démontre que les Américains se réjouissent souvent de la laïcité, et notre culture serait sûrement stérile sans sa tradition de films irrévérencieux et blasphématoires, de romans, de musique et d'art. Malgré l'étrange piété de notre politique, notre culture tire beaucoup de satisfaction du rejet du théisme traditionnel.

Rien d'inquiétant:

Il est intéressant de noter que, contrairement à son héritage religieux, le patrimoine séculaire américain nous donne peu de raisons de grincer des dents. L'esclavage n'a jamais été justifié par la non-existence de Dieu, et les Quakers n'ont jamais été pendus à Boston Common pour défendre la pureté de toute doctrine laïque. Bien sûr, tous les Américains non religieux n'ont pas été nobles et admirables, et sûrement des hommes et des femmes personnellement laïques ont parfois été coupables de mauvais jugement et de mauvais goût, mais aucun observateur objectif n'a pu conclure que le patrimoine séculaire des États-Unis, considéré dans sa totalité tout sauf un aspect fier et important de l'histoire de la nation, une tradition qui reflète une appréciation du progrès, de la raison et de la pensée critique, qui est certainement aussi remarquable que n'importe quel héritage religieux.

À la lumière de ces faits, il faut se demander pourquoi les politiciens et les médias ne parlent jamais de «reconnaître notre héritage séculier».

Nation non-croyante: La montée des Américains séculiers est le nouveau livre de David Niose, récemment publié par Palgrave Macmillan.