Qu’est-ce que la sagesse?

La psychologie et la philosophie de la sagesse.

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Chaque fois que je prononce le mot “sagesse”, quelqu’un rigole ou rigole. La sagesse, plus encore que l’expertise, ne siège pas dans une société démocratique et anti-élitiste. À une époque dominée par la science et la technologie, par la spécialisation et le compartimentage, le concept est trop vague, trop grand et trop mystérieux. Avec nos têtes dans nos smartphones et nos tablettes, dans nos bulletins de paie et nos relevés bancaires, nous n’avons tout simplement pas le temps ou l’espace mental nécessaire.

Mais les choses ne se sont pas toujours passées ainsi. Le mot «sagesse» apparaît 222 fois dans l’Ancien Testament, qui inclut les sept «livres de sagesse»: Job, Psaumes, Proverbes, Ecclésiaste, Le Cantique de Salomon, le Livre de la Sagesse et Sirach. “Car la sagesse est un moyen de défense et l’argent est un moyen de défense; mais l’excellence du savoir, c’est que cette sagesse donne la vie à ceux qui l’ont” (Ecclésiaste 7:12).

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Le mot “philosophie” signifie littéralement “l’amour de la sagesse”, et la sagesse est l’objectif principal de la philosophie, ou du moins de la philosophie ancienne. Dans Platy’s Lysis , Socrate dit au jeune Lyse que, sans sagesse, il ne présenterait aucun intérêt pour quiconque: «… si vous êtes sage, tous les hommes seront vos amis et votre famille, car vous serez utile et bon; mais si tu n’es pas sage, ni père, ni mère, ni parent, ni personne d’autre ne seront tes amis. »Le patron d’Athènes, la ville dans laquelle se trouve la lyse , n’est pas moins qu’Athéna, déesse de la sagesse, qui a surgi en armure complète du crâne de Zeus. Son symbole, et le symbole de la sagesse, est le hibou, qui peut voir à travers les ténèbres.

Sagesse en vol

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En fait, la “sagesse” dérive de la racine proto-indo-européenne weid- , “voir”, et est liée à un grand nombre de mots, notamment: conseil, druide, évident, guide, Hadès, histoire, idée, idole, idylle, vue, Veda, vision et visite. Dans la mythologie nordique, le dieu Odin a extirpé l’un de ses yeux et l’a offert à Mimir en échange d’un verre du savoir et de la sagesse, échangeant symboliquement un mode de perception contre un autre, plus élevé.

Et le nom même de notre espèce, Homo sapiens , signifie «homme sage».

Sagesse en perspective

Alors qu’est-ce que la sagesse? Les gens parlent souvent de ‘connaissance et de sagesse’ comme s’ils pouvaient être étroitement liés ou même identiques, alors peut-être que la sagesse est la connaissance, ou une grande quantité de connaissances. Si la sagesse est la connaissance, alors il doit s’agir d’un certain type de connaissances, sinon l’apprentissage du répertoire téléphonique ou des noms de toutes les rivières du monde pourrait compter pour de la sagesse. Et si la sagesse est un certain type de savoir, il ne s’agit pas d’un savoir scientifique ou technique, sinon les gens modernes seraient plus sages que même le plus sage des philosophes anciens. Tout finissant du XXIe siècle serait plus sage que Socrate.

Il était une fois Chaerephon a demandé à l’oracle de Delphes s’il y avait quelqu’un de plus sage que Socrate, et la prêtresse pythienne a répondu qu’il n’y avait personne de plus sage. Pour découvrir le sens de cet énoncé divin, Socrate interrogea un certain nombre d’hommes qui revendiquaient la sagesse – hommes politiques, généraux, poètes, artisans – et conclut en ces termes: “Je suis probablement plus sage que lui dans cette petite mesure, que Je ne pense pas savoir ce que je ne sais pas. À partir de ce moment, Socrate se consacra au service des dieux en recherchant quiconque pourrait être sage et, “s’il ne le faisait pas, en lui montrant qu’il ne l’était pas”. En posant des questions à tant de personnes, il a finalement condamné à mort celui-ci – ce qui lui a bien servi car il le rendait immortel.

La Bible nous dit: “Quand l’orgueil vient, alors vient la disgrâce, mais avec humilité vient la sagesse” (Proverbes 11: 2). Socrate était le plus sage de toutes les personnes, non pas parce qu’il savait tout ou n’importe quoi, mais parce qu’il savait ce qu’il ne savait pas ou, pour le dire autrement, parce qu’il connaissait les limites du peu qu’il savait. Shakespeare le dit bien dans As You Like It , “Le fou pense qu’il est sage, mais le sage se sait fou.”

Pourtant, il semble y avoir plus dans la sagesse que de simples «connaissances négatives», sinon je pourrais simplement être extrêmement sceptique à propos de tout et me considérer comme sage… Ou peut-être que la sagesse consiste à avoir des normes épistémiques très élevées, c’est-à-dire à la barre haute pour croire en quelque chose, et une barre encore plus haute pour appeler cette conviction la connaissance. Mais nous revenons alors à une image de la sagesse comme quelque chose comme une connaissance scientifique.

Dans Meno de Platon, Socrate dit que les gens de sagesse et de vertu semblent très pauvres pour transmettre ces qualités: Themistocles a pu enseigner à son fils Cleophantus des compétences telles que se tenir debout à cheval et tirer des javelins, mais personne n’a jamais dit de Cléophantus qu’il était sage, et on pourrait en dire autant de Lysimaque et son fils Artistides, Périclès et ses fils Paralus et Xanthippus, et Thucydides et ses fils Melesias et Stephanus. Et si la sagesse ne peut pas être enseignée, alors ce n’est pas une sorte de connaissance.

Si la sagesse ne peut être enseignée, comment, demande Meno, de bonnes personnes ont-elles vu le jour? Socrate répond qu’une bonne action est possible sous une autre orientation que celle de la connaissance: une personne qui connaît le chemin de Larissa peut être un bon guide, mais une personne qui n’a qu’une opinion correcte sur le chemin, mais qui n’a jamais été et ne le fait pas. savoir, pourrait faire un aussi bon guide. Puisque la sagesse ne peut pas être enseignée, ce ne peut être la connaissance; et si cela ne peut pas être de la connaissance, alors ce doit être une opinion correcte, ce qui explique pourquoi des hommes sages, tels que Thémistocle, Lysimaque et Périclès, ont été incapables de transmettre leur sagesse même à leurs propres fils. Les gens sages ne sont pas différents des devins, des prophètes et des poètes, qui disent beaucoup de choses vraies quand ils sont divinement inspirés mais qui n’ont aucune connaissance réelle de ce qu’ils disent.

Aristote nous donne un autre indice important dans la métaphysique , lorsqu’il dit que la sagesse est la compréhension des causes. Aucun des sens n’est considéré comme une sagesse car, bien qu’ils fournissent la connaissance la plus fiable des détails, ils sont incapables de discerner les causes distales de quoi que ce soit. De même, nous supposons que les artistes sont plus sages que les personnes d’expérience, car ils connaissent le “pourquoi” ou la cause et peuvent donc enseigner, alors que les personnes d’expérience ne le savent pas et ne le peuvent pas. En d’autres termes, la sagesse est la compréhension des bonnes relations entre les choses, ce qui appelle des perspectives plus distantes et plus éloignées, et peut-être aussi la capacité ou la volonté de passer d’une perspective à l’autre. Dans les Disputes tusculanes , Cicéron cite comme un parangon de sagesse le philosophe présocratique Anaxagoras, qui, après avoir appris la mort de son fils, a déclaré: «Je savais que j’avais engendré un mortel». Pour Cicéron, la vraie sapience consiste à se préparer à toute éventualité pour ne jamais être pris au dépourvu. Et il est vrai que la sagesse, la compréhension des causes et des relations, a toujours été associée à la fois à la perspicacité et à la prévoyance.

La sagesse n’est donc pas tant une sorte de connaissance qu’une manière de voir ou de voir. Lorsque nous prenons quelques pas en arrière, comme lorsque nous sommes sous la douche ou partons en vacances, nous commençons à voir la situation dans son ensemble. Dans la langue de tous les jours, la «sagesse» a deux opposés: la «folie» et la «folie», qui impliquent respectivement le manque et la perte de perspective. Pour certains penseurs, notamment Robert Nozick, la sagesse a une dimension pratique dans la mesure où elle implique une compréhension des objectifs et des valeurs de la vie, des moyens de les atteindre, des dangers potentiels à éviter, etc. Je suis d’accord, mais je pense que tout cela découle naturellement de la perspective: si vous avez une perspective appropriée, vous ne pouvez pas ne pas comprendre les objectifs et les valeurs de la vie, ou ne pas agir conformément à cette compréhension. Cela concorde avec l’affirmation de Socrate selon laquelle personne ne fait le mal en connaissance de cause: les gens ne le font que parce que, de leur point de vue limité, cela semble être la bonne ou la meilleure chose à faire. Dans les paroles de Jésus de la croix, “pardonnez-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font”.

En cultivant une perspective plus large, il est certes utile d’avoir une connaissance approfondie, mais également d’être intelligent, réfléchi, ouvert d’esprit et désintéressé – c’est pourquoi nous recherchons souvent des conseils «indépendants». Mais avant tout, il est bon d’être courageux, car la vue de là-haut, bien qu’elle puisse être exaltante et finalement libératrice, est d’abord terrifiante, notamment parce qu’elle contredit en grande partie ce que nous avons appris ou programmé à penser.

Le courage, dit Aristote, est la première des qualités humaines car c’est celle qui garantit toutes les autres.