Qu'est-ce qui est "Dead"?

Vous pourriez penser que la mort est évidente, mais ce n'est pas le cas. Avec les humains, au moins, quand exactement une personne devient morte est très controversée. L'absence de consensus découle en partie du fait que les progrès de la médecine ne cessent de changer nos idées sur ce que signifie être mort. La définition traditionnelle de la mort comme cessation de la respiration a commencé à évoluer vers les années 1960 et 1970 vers une définition centrée sur les fonctions cérébrales – le corps d'une personne pourrait remplir ses fonctions de base à l'aide de machines, mais s'il n'y a pas d'activité cérébrale être considéré et déclaré mort. L'impulsion de ce changement dans la définition légale de la mort était en partie philosophique (consensus croissant selon lequel la conscience, et non un corps corporel, était l'ingrédient essentiel de la «personnalité») et en partie pratique (le besoin d'organes transplantables). Pourtant, même la mort cérébrale n'est pas si évidente. Les chercheurs se disputent encore pour savoir si la mort devrait être définie par la cessation irréversible de l'activité électrique dans le cerveau («mort cérébrale totale» – la définition juridique actuelle dans la plupart des États) ou la cessation du fonctionnement du néo-cortex («mort cérébrale supérieure»). ), puisque le néo-cortex est considéré comme le siège de la personnalité et de la pensée.

Même si nous essayons de comprendre les faits scientifiques les plus infimes, nous ne pouvons pas échapper à l'ambiguïté. Techniquement parlant, la mort est la fin des diverses fonctions biologiques qui soutiennent la vie. Pourtant, les fonctions biologiques s'arrêtent progressivement. La mort est donc un processus physiologique, parfois prolongé. La mort survient dans les étapes suivantes: 1) la phase agonale (parfois appelée "agonie" à cause de violents spasmes musculaires et de bruits tels que des gargouillis, des râpes qui surviennent lorsque le corps ferme); 2) la mort clinique (le cœur cesse de battre et la respiration cesse); 3) mort cérébrale; 4) la mort biologique; et enfin, 5) la mort cellulaire post-mortem (les cellules individuelles meurent).

Donc, la mort est un processus, plutôt comme une conception. Pouvez-vous identifier le début précis de la "vie"? Et pouvez-vous trouver 10 autres personnes dans le métro qui seraient d'accord avec vous sur ce que ce point est? Maintenant, essayez la même chose avec "mort". Et bonne chance. Pour être encore plus philosophique à ce sujet, nous devons admettre que nous sommes en train de mourir, morceau par morceau, à partir du moment où nous sommes conçus. Quand donc commençons-nous vraiment à mourir? Et quand finissons-nous, une fois pour toutes?

La mort est également si fortement manipulée par les technologies médicales que la frontière entre vivants et morts s'estompe davantage. Plusieurs des conditions autrefois considérées comme des signes d'être mort, comme la cessation de la respiration, sont maintenant réellement «traitables». Une blague commune à propos de la médecine américaine est qu'aux États-Unis, la mort est considérée comme facultative. Avec les niveaux avancés d'intervention – des machines qui respirent, nourrissent et hydratent, traitent les déchets et / ou font battre les coeurs – beaucoup de gens se retrouvent piégés dans une sorte de zone grise entre vivants et morts. Ils ne sont pas correctement morts: ils ont une activité cérébrale, mais pour leurs proches, ils ne sont qu'une enveloppe. Une présence physique sans trace de ce qui était autrefois la personne à l'intérieur. Un légume. Et ils peuvent rester dans cet état de vide pendant des semaines, des mois, voire plus longtemps. Ce sont des situations déchirantes parce que le retrait du traitement est ressenti par les membres de la famille et les professionnels de la santé comme le choix actif de la mort. Il porte tellement plus d'intention que d'offrir simplement des soins et du réconfort aux mourants.

Y a-t-il eu une controverse comparable sur le concept de la mort animale? Fondamentalement, non. Les gens ne s'inquiètent pas de la mort des animaux comme de la mort humaine, en partie parce que la vie des animaux ne leur est généralement pas très utile, et en partie parce que les animaux n'ont pas à se soucier des complications morales comme la «personnalité». Jusqu'à très récemment, les animaux étaient soumis à des traitements médicaux avancés tels que des respirateurs artificiels et des tubes de gastrostomie endoscopique percutanée (à l'exception, bien entendu, du socle expérimental sur lequel de telles technologies ont été développées pour l'homme). Même lorsque les soins de fin de vie agressifs sont poursuivis, la question du retrait du traitement n'a pas le même bagage moral, puisque l'euthanasie animale est si largement acceptée et pratiquée.

Cela signifie-t-il que les gens considèrent la mort humaine et animale comme fondamentalement différente? Certes, ces deux catégories de décès sont remarquablement similaires d'un point de vue biologique, mais philosophiquement, sont-ils très différents? Pour ceux qui croient que les humains ont seuls des âmes, la mort humaine sera certainement différente de la mort animale, car elle représentera une transition unique d'un état d'être à un autre. Il y a eu un débat théologique considérable, remontant au moins aussi loin que saint Augustin et Thomas d'Aquin, à savoir si les animaux ont des âmes et si les animaux vont au paradis (ou en enfer). Sans surprise, il y a très peu de consensus. Les propriétaires d'animaux domestiques, naturellement, sont plus enclins à penser que les animaux ont des âmes et vont au paradis. Un sondage que j'ai trouvé sur un site Web d'aumônerie animale suggère un fort soutien pour les âmes animales – bien qu'il s'agisse d'un échantillon faussement biaisé: 78% des personnes interrogées s'accordent à dire que les animaux ont des âmes «semblables aux nôtres»; , mais différent du nôtre; "3% ont dit qu'ils n'étaient pas sûrs; tandis que seulement 1% a dit "non".

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