Qui soutient la censure de l'art blasphématoire?

Le blasphème est un sujet naturellement controversé. Dans les pays occidentaux modernes, il existe une tension entre la tradition démocratique libérale qui défend le droit à la liberté d'expression d'une part et le désir de ne pas offenser les sensibilités religieuses d'autre part. Cette tension a été soulignée dans un certain nombre de cas très médiatisés au cours des dernières années impliquant des œuvres artistiques qui satirisent des images qui sont sacrées dans diverses religions. Les menaces et les agressions contre des artistes qui critiquent l'islam en particulier ont suscité des débats sur les limites de la liberté d'expression. La fatwa contre Salman Rushdie, les réponses violentes aux caricatures de Jyllands-Posten Muhammad, l'assassinat de Theo van Gogh, les attaques contre l'artiste suédois Lars Vilks et l'extraordinaire réponse mondiale à la vidéo sur l' Innocence des Musulmans sont des exemples notables. clip (dont j'ai déjà discuté). Un certain nombre d'événements récents suggèrent qu'il semble y avoir un double standard opérant dans les médias occidentaux concernant les religions qu'il est acceptable d'offenser. Je trouve cela particulièrement intéressant compte tenu des résultats d'une étude récemment publiée qui a révélé que les personnes non religieuses étaient plus susceptibles que les chrétiens d'adopter un double standard concernant les musulmans offensants par opposition aux chrétiens ayant des œuvres d'art blasphématoires. Pourquoi ce serait le cas n'est pas tout à fait clair, bien qu'un certain nombre de possibilités méritent une exploration plus approfondie.

Dans l'art moderne, les artistes utilisent depuis longtemps des images choquantes ou dérangeantes pour provoquer une réaction des spectateurs. Les œuvres qui représentent des images religieuses sacrées de manière profane semblent susciter le plus de controverses. Les artistes et leurs partisans défendent de telles œuvres sur la base de la liberté artistique, tandis que les critiques se plaignent de l'offense à des croyances profondément ancrées. Un exemple frappant est celui de Piss Christ , une photographie de Andres Serrano réalisée en 1987 et représentant un crucifix immergé dans ce qui semble être l'urine de l'artiste, ce qui suscite encore de vives critiques aujourd'hui. Bien que bien reçu par les critiques d'art, l'œuvre a provoqué des menaces de mort et du vandalisme physique, tandis que l'Église catholique en Australie a tenté de l'empêcher d'être exposée publiquement dans une galerie nationale en 1997. Les œuvres représentant des images sacrées islamiques semblent provoquer des réactions encore plus extrêmes. Par exemple, Roundabout Dog, un dessin de Lars Vilks représentant Muhammad avec le corps d'un chien, a été refusé pour l'entrée dans une exposition publique à laquelle Vilks avait été invité à contribuer par crainte de représailles violentes. Ces craintes étaient fondées car après la publication du dessin dans un éditorial de la presse sur la liberté d'expression et le droit de ridiculiser les symboles religieux, des menaces de mort ont été proférées contre l'artiste et le rédacteur en chef du journal. Un groupe extrémiste islamiste a même offert une prime de 150 000 dollars pour le meurtre de Vilks. Lars Vilks a depuis continué à défendre l'importance de la liberté d'expression, déclarant: "Je ne suis pas intéressé à offenser le prophète. Le point est en fait de montrer que vous pouvez. Il n'y a rien de si saint que tu ne puisses pas offenser.

La question de savoir si la liberté d'expression, y compris l'expression artistique, devrait être restreinte afin d'éviter d'offenser les croyants religieux provoque une grande variété de réponses, et un incident récent en Grande-Bretagne est illustratif à cet égard. Un candidat politique britannique nommé Maajid Nawaz est devenu l'objet d'une controverse en janvier dernier après avoir tweeté un dessin représentant Jésus et Muhammad (de la série web "Jésus et Mo") – ironiquement pour démontrer qu'en tant que musulman tolérant modéré, il ne considérait pas de telles images sont particulièrement blasphématoires ou offensantes, et que les médias ne doivent pas céder à la pression pour les censurer. Comme on pouvait s'y attendre, il a reçu des menaces de mort, vraisemblablement de la part de personnes ayant des opinions moins modérées sur le sujet. En outre, une pétition appelant à son limogeage en tant que candidat parlementaire a été lancée, bien que le chef de son parti ait soutenu le droit de M. Nawaz d'exprimer son point de vue. Ce que j'ai trouvé le plus intéressant était la façon dont les médias ont choisi de signaler l'incident. La BBC et la presse nationale ont apparemment refusé de montrer l'image au cœur de cette controverse, même si le reportage est censé être leur travail. [1] La chaîne britannique 4 a décidé de faire un compromis en montrant une image partiellement censurée dans laquelle le visage de Jésus reste visible mais le visage de Mahomet est complètement obscurci par un ovale noir. La réponse d'un journaliste, Nick Cohen, à ceci est qu'il semble que si les chrétiens sont offensés par le dessin animé, ils sont censés s'en prendre au menton, mais le réseau n'osera pas prendre le risque d'offenser les extrémistes musulmans.

La décision de Channel 4 de s'engager dans cette censure partielle est mise en parallèle avec les résultats d'un article récemment publié (Dunkel & Hillard, 2013) qui examine les attitudes des gens envers les œuvres d'art qui désacralisent les images sacrées du christianisme et de l'islam respectivement. L'une des études rapportées dans le document demandait aux participants américains de remplir un questionnaire sur leurs «points de vue sur l'art controversé». Le questionnaire comportait deux versions, de sorte qu'avec un simple changement de formulation, les participants pourraient être interrogés sur leurs points de vue sur l'art qui choquent soit les chrétiens, soit les musulmans respectivement. Parmi les exemples, citons «l'art qui choque les chrétiens / musulmans ne doit pas être fait parce qu'il est insensible à leur religion» et, à l'opposé, «les gens ont le droit de produire de l'art insultant les chrétiens / musulmans ». l'appartenance religieuse et leur degré d'acceptation des croyances chrétiennes. Dans cet échantillon particulier, les participants étaient soit chrétiens soit non religieux; aucune autre religion n'était représentée. L'une des conclusions était que les personnes ayant des croyances chrétiennes étaient tout aussi disposées à censurer l'art qui offensait les musulmans que l'art qui offensait les chrétiens. Cela indique peut-être que les chrétiens ont tendance à penser que les images sacrées en général devraient être respectées même si elles proviennent de religions non chrétiennes. Cependant, ce que j'ai trouvé de plus intrigant était le résultat pour les participants non-religieux. Ceux-ci ont indiqué que comparés aux chrétiens, ils étaient beaucoup moins disposés à censurer l'art offensant pour les chrétiens, mais ils étaient tout aussi disposés que les chrétiens à censurer l'art qui offensait les musulmans. Cela semble être une position très incohérente et les raisons ne sont pas claires, bien qu'un certain nombre d'explications viennent à l'esprit.

Les auteurs ont discuté de la possibilité que les non-chrétiens, qui sont un groupe minoritaire aux États-Unis, aient des attitudes différentes à l'égard du christianisme, la religion dominante, par rapport à l'islam, une religion minoritaire. Peut-être que les personnes non-religieuses sont hostiles à la religion dominante, peut-être parce qu'elles estiment que leurs droits en tant que groupe minoritaire doivent être protégés, et donc qu'elles souhaitent protéger leur droit de critiquer le christianisme. D'un autre côté, les non-religieux pourraient ressentir plus de sympathie pour les autres minorités religieuses de la société, même si elles ne partagent pas leurs croyances. Le fait que certains membres de la gauche politique, traditionnellement laïque, se sont alliés à des groupes islamistes, en dépit des valeurs de droite de ces derniers, au nom de multiculturalisme. (Quelque chose qui est fortement critiqué par d'autres membres de la gauche, comme Maryam Namazie, comme un pas en arrière.) S'il est vrai que les personnes non-religieuses ont tendance à voir les musulmans comme un allié politique potentiel contre les chrétiens de l'art antimusulman pour cette raison pourrait être une entreprise futile. Les résultats de l'étude de Dunkel et Hillard indiquent que les chrétiens soutiennent une telle censure au même degré, de sorte que les musulmans n'auraient pas grand chose à gagner d'une alliance avec les non-religieux à cet égard.

Une autre possibilité est que les personnes non-religieuses sont particulièrement sensibles aux modes intellectuelles actuelles dans la culture occidentale moderne. Les personnes non religieuses ont tendance à être un peu plus intelligentes que les personnes religieuses et on a fait valoir que les personnes très intelligentes sont plus à même de détecter et d'épouser les valeurs qui sont normatives dans la société à un moment donné (Woodley, 2010). Le multiculturalisme est devenu politiquement à la mode dans les pays occidentaux ces dernières années et peut-être que la volonté de censurer l'art anti-islamique reflète un souci libéral de respecter la «diversité culturelle». Personnellement, je pense que ce serait une position malheureuse pour des gens intelligents. Les islamistes radicaux ne réciproquent pas le même respect et la même tolérance et si on leur permettait de faire leur chemin, ils imposeraient leurs propres valeurs aux autres. L'étude de Dunkel et Hillard n'a pas évalué les opinions politiques des participants ni leurs attitudes à l'égard du multiculturalisme; par conséquent, des recherches plus poussées pour les mesurer aideraient à déterminer si les attitudes inconsistantes à l'égard de la censure sont liées à ces préoccupations sociales et politiques.

D'un autre côté, des attitudes incohérentes face à la censure semblent exister dans des pays beaucoup plus laïques que les États-Unis, comme ceux d'Europe occidentale et d'Australie. Même si les pays d'Europe occidentale sont généralement chrétiens, des études ont montré que la croyance au christianisme a considérablement diminué au cours des dernières décennies. En conséquence, les personnes non religieuses n'ont pas le même statut de minorité qu'aux États-Unis. En dépit d'une sécularisation accrue, ces dernières années, on a tendance à étouffer la liberté d'expression afin d'empêcher les personnes religieuses d'être offensées. Il y a eu un certain nombre de cas très médiatisés en Europe de personnes réellement poursuivies pour avoir critiqué l'islam en particulier (voir ce site pour des exemples). Un exemple de double standard protégeant l'islam a eu lieu en Australie en 2013, lorsqu'un journal étudiant a publié une série d'infographies satiriques critiquant respectivement le catholicisme, la scientologie, le mormonisme, le judaïsme et l'islam. Même si les quatre premiers articles ont été publiés sans controverse, lorsque l'article satirique sur l'islam a été publié, le personnel du journal a été contraint de le retirer par les administrateurs de l'université, qui craignaient que cette publication ne menace la réputation et la sécurité de l'université. (Une image partielle de l'article incriminé peut être vue ici.) Ce que ces cas semblent indiquer, c'est que même dans les pays largement laïques, il semble y avoir une attitude selon laquelle offenser les musulmans est beaucoup moins acceptable que offenser les chrétiens.

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Beaucoup de gens, dont moi-même, craignent qu'une attitude de peur ne devienne prédominante dans les pays occidentaux en réponse à de multiples incidents violents impliquant des extrémistes musulmans cherchant à punir quiconque oserait publier n'importe quel matériel qu'ils jugent irrespectueux de l'Islam. Les autorités laïques ont de plus en plus souvent réagi à cette peur en apaisant les extrémistes et en châtiant quiconque se sentait assez audacieux pour faire face à la même chose. (Voir cet article, et ceci pour d'autres exemples.) Peut-être que cela s'est infiltré dans la pensée même des personnes non-religieuses qui ne seraient pas autrement attendues pour déférer à quelque chose soi-disant «sacré». Par conséquent, les personnes non-religieuses peuvent à juste titre estimer qu'à l'heure actuelle la satire du christianisme est un moyen plus sûr d'exprimer leur mépris pour la religion par rapport à la satire de l'islam, qui s'accompagne d'un risque beaucoup plus élevé. Si c'est correct, c'est une situation très regrettable, car elle envoie aux intimidateurs religieux violents le message que les tactiques de standover seront efficaces pour faire taire leurs critiques. C'est aussi une érosion d'un droit fondamental au cœur de la civilisation occidentale, au nom d'une déférence injustifiée envers des gens qui ne respectent pas les valeurs occidentales de tolérance et de liberté. L'étude de Dunkel et Hillard n'a pas examiné si la peur joue réellement un rôle dans la pensée de ceux qui soutiendraient la censure, alors de plus amples recherches permettraient de déterminer si cela est correct.

“Tolerance of intolerance is cowardice.”  Ayaan Hirsi Ali

Une autre limite de l'étude de Dunkel et Hillard est qu'elle a utilisé un échantillon plutôt restreint de personnes non religieuses d'un seul pays. Des échantillons plus importants provenant d'autres pays plus laïques tels que ceux d'Europe occidentale aideraient à déterminer dans quelle mesure leurs résultats peuvent être généralisés. En outre, les personnes «non religieuses» ne sont pas homogènes, il serait donc utile d'avoir des distinctions plus fines concernant leurs points de vue sur la religion. Autrement dit, les personnes non religieuses ont un large éventail d'attitudes envers les religions, y compris l'indifférence, l'hostilité et même la sympathie, et il semble probable que ces différentes attitudes seraient associées à des opinions divergentes sur la censure de l'art «blasphématoire». Beaucoup de gens non-religieux, y compris les athées célèbres tels que Richard Dawkins et Sam Harris, sont tout à fait franc au sujet de l'importance de la liberté d'expression et du droit de critiquer l'Islam en particulier. Par exemple, les athées engagés peuvent avoir des opinions très différentes sur la censure de ceux qui n'ont tout simplement pas d'identification religieuse. D'autres recherches seraient nécessaires pour identifier les caractéristiques qui distinguent ceux qui rejettent systématiquement toute censure de ceux qui soutiennent un double standard.

note de bas de page

[1] D'autres exemples de la réticence de la BBC à dire ou faire quelque chose qui pourrait déranger les musulmans de quelque façon que ce soit, même si cela signifie censurer les nouvelles, sont discutés ici. J'ai trouvé ce commentaire du télédiffuseur particulièrement parlant: «La question que tout le monde se pose est de savoir si le Danemark a appris sa leçon?» À peine la question que je pense que les gens civilisés devraient se poser.

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© Scott McGreal. S'il vous plaît ne pas reproduire sans permission. De brefs extraits peuvent être cités tant qu'un lien vers l'article original est fourni. Si vous consultez cet article sur un site autre que Psychology Today, il a été arraché.

Les références

Dunkel, CS et Hillard, EE (2013). Blasphème ou art: quel art devrait être censuré et qui veut le censeur? The Journal of Psychology, 148 (1), 1-21. doi: 10.1080 / 00223980.2012.730563

Woodley, MA (2010). Les individus à haut quotient intellectuel ont-ils un déficit de bon sens? Un examen critique de l'hypothèse des «sages rusés». Intelligence, 38 (5), 471-480. doi: http://dx.doi.org/10.1016/j.intell.2010.06.002