Rekindling Group Trauma: le gouverneur McDonnell et le mois de l'histoire confédérée

La déclaration du gouverneur de Virginie Bob McDonnell, le 6 avril, proclamant le mois d'avril «Mois de l'histoire confédérée» montre comment un leader régressif peut perpétuer un traumatisme sociétal.

La déclaration de 368 mots du gouverneur n'a pas mentionné l'esclavage. McDonnell a suivi avec des excuses pour l'omission un jour plus tard.

Il a dit qu'il a fait la proclamation originale pour aider le tourisme d'état et "ainsi les gens peuvent au moins étudier et comprendre cette période de l'histoire de la Virginie et comment cela nous affecte aujourd'hui." Alors parlons de ce temps et comment il est vivant dans le présent.

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Quand un groupe inflige délibérément des souffrances aux «autres» comme à l'esclavage, le groupe victime subit certains effets psychologiques: honte, humiliation, culpabilité et diminution de la capacité à s'affirmer.

La déclaration de McDonnell renforce les images mentales partagées de l'oppression noire dans notre psyché nationale et perpétuera probablement les sentiments de victimisation pour les Afro-Américains.

Je pense à la statue de Bill "Bojangles" Robinson au coin de Leigh et Adams, un interprète qui jouait principalement des rôles de "Oncle Tom", souvent celui de la servante, et tapait avec Shirley Temple dans "Rebecca of Sunnybrook Farm" ( 1938).

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Pourtant, il existe des moyens importants d'aider les grands groupes à s'adapter à un passé préjudiciable, comme la dévastation de l'esclavage afro-américain. Un leader réparateur aide les gens à guérir d'un système politique traumatisant en englobant plusieurs points de vue. Il ou elle est capable de sympathiser à travers une fracture sociale amère.

Par exemple, lorsque le président Nelson Mandela a conduit l'Afrique du Sud de l'apartheid en 1994, la question cruciale à son inauguration était: Quel devrait être l'hymne national du pays?

Les Noirs voulaient supplanter l'ancienne "Die Stem", qui célèbre le triomphe des trekkers afrikaners au 19ème siècle sur les peuples indigènes, avec "Nkosi Sikelel 'iAfrika" ("God Bless Africa" ​​à Xhosa).

Mandela a outrepassé ses propres disciples en leur disant: "cette chanson que vous traitez si facilement contient les émotions de beaucoup de personnes que vous ne représentez pas. Cependant, d'un coup de plume, vous déciderez de détruire la base même – la seule – sur laquelle nous nous appuyons: la réconciliation. "

Le président élu a choisi de se produire au stade de Soweto. Ce qui s'ensuivit fut le miracle des Blancs qui chantaient un hymne africain et des Africains qui chantaient une chanson afrikaans.

Ce type de geste donne une représentation publique à des images mentales de «victime» et de «victime», affirmant que les individus ont intériorisé un système d'oppression. Psychologiquement, les deux lieux émotionnels doivent être reconnus pour éviter de diviser les deux en une opposition diamétrale – et des tensions de groupe aggravantes dans le monde extérieur.

Une telle action peut également aider les groupes à pleurer leurs pertes plus efficacement. Le psychanalyste Vamik Volkan affirme que la capacité de souffrir est le principal facteur de prévention de la transmission transgénérationnelle du traumatisme.

Lorsque le deuil est une affaire inachevée – le traumatisme est transmis aux générations futures. Ceci est fait à travers des histoires, des sentiments et des comportements inconscients qui "déposent" des images d'un soi blessé dans ses enfants et d'autres descendants. De cette façon, une progéniture est appelée à effectuer certaines tâches psychologiques non résolues.

Le «Mois de l'histoire confédérée» peut également contribuer à la perpétuation du traumatisme de groupe à travers les générations.

Nos dirigeants ont le pouvoir extraordinaire de réactiver les blessures historiques ou de favoriser le deuil, la régénération émotionnelle et la réparation du tissu de la communauté nationale.

Gouverneur McDonnell: si vous voulez soutenir le tourisme d'État, pourquoi ne pas promouvoir le «Second Street Festival» dans le quartier Jackson Ward de Richmond, également connu comme le berceau du capitalisme noir?

Vous pourriez également parrainer le dévouement d'un abolitionniste afro-américain sur Monument Avenue, où il n'y a que des indigènes confédérés.

Et enfin, sauvez beaucoup de chagrin et coupez l'histoire. Le "Mois de l'émancipation confédérée" donnerait tout son poids aux expériences des gens de ce temps, nous aiderait à en tirer des leçons et à guérir de son héritage.

Les références:

Vamik Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer. "Le Troisième Reich dans l'Inconscient: Transmission transgénérationnelle et ses conséquences." New York: Routledge, 2002.

* Je tiens à remercier M. Marcus James, assistant de musée au Black History Museum et au Cultural Center of Virginia, qui ont fourni des informations utiles sur le patrimoine afro-américain dans la région de Richmond.

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