Qu'est-ce que la «philosophie»? Pour beaucoup de lecteurs cela signifiera simplement une discipline académique traitant de toutes les questions concernant le but probable de l'existence humaine; en plus de réfléchir à la raison pour laquelle tout autre chose – des amibes aux étoiles – aurait dû être en état d'être. De telles délibérations constituent l'occupation de philosophes «professionnels».
Cependant, les philosophes professionnels ne sont pas d'accord: la plupart d'entre nous ont tendance à devenir des philosophes naturels d'une certaine manière; en particulier en «philosophant» sur la signification du cours que suit sa propre vie … ce qui nous attend … quel genre de personne devient un devenir? Et personne d'entre nous n'est unique en cela: il semblerait que la capacité mentale de générer des pensées concernant « … la signification de tout cela», ou « … la pertinence individuelle dans le schéma des choses …» a été présente dans la conscience humaine pour au moins 40 000 ans. (Dans mon livre À quoi servent les neurones , le «calendrier» archéologique actuellement examiné pour établir l'historique de cette pensée philosophique est examiné en détail).
Je pense qu'il est important que nous nous rendions compte, dans cette époque "high-tech", que des spéculations telles que "pourquoi" et " cela" sont mises en évidence dans les premiers documents écrits. Car ce sont des préoccupations philosophiques qui cherchent à réconcilier les aspects physiques et temporels de la vie avec les errances abstraites de l'imagination – les rêves et les espoirs – qui peuvent amener un individu au-delà du 'ici et maintenant' ' il ou elle arrive' à être '.
Une inscription de Charles W. Eliot dans la bibliothèque publique de Warren, Pennsylvanie, lit: Philosophie – les pensées des hommes au sujet de la pensée humaine, du raisonnement et de l'imagination, et des vraies valeurs dans l'existence humaine. J'ajouterais une phrase à cette définition: Une telle vie mentale intérieure nous amène à nous voir comme des entités humaines distinctes et individuelles qui font notre chemin particulier à travers la vie.
Cependant, il y a un prix à payer pour avoir un regard philosophique sur la vie de cette manière et réfléchir au cours de son propre voyage. Car cela fait ressortir plus positivement le fait que la vie est brève: qu'à un certain moment nous cesserons d'être, que nous devons inévitablement mourir. Pourtant, c'est précisément cette prise de conscience qui agit comme l'aiguillon pour se rapprocher des «vivants» – tirer le meilleur parti de la «main qui a été traitée». Mais quel paradoxe! Le fait d'être alertés de la négativité de la mort devrait fournir la motivation sous-jacente pour vivre la vie aussi positivement et aussi significativement que possible. Ou, on pourrait dire que la pure biologie l'emporte sur elle-même, pour être absorbée par une force psychique souvent décrite comme «l'esprit» ou la «volonté» humaine.
Alors, à quel prix Charles Eliot pense-t-il aujourd'hui la philosophie? Car, dès les débuts de la révolution industrielle en Angleterre – entraînant le surpeuplement des villes comme le nouveau système d'usine urbain a amené des milliers de travailleurs de la campagne – le poète William Wordsworth a écrit en 1800: Aujourd'hui, l'homme civilisé remarque un nuage doré et au mieux marmonne "cumulus". C'était sans doute un «cumulus», une masse de nuages arrondie et entassée. Mais le poète le décrit comme « doré» – un nuage teinté d'une couleur dorée ou d'une lumière conférant ainsi une beauté idyllique au phénomène visuel. Mais pour « l'homme civilisé » de Wordsworth , le «nuage doré» représentait simplement un fait visible et matériel de la nature. Il semblerait être dépourvu de toute autre réponse plus personnelle et abstraite . N'est-il pas éveillé par le phénomène à réfléchir sur les rouages et la grandeur du monde naturel? Ou, si dépourvu de sensibilité, qu'il n'éprouve aucune pensée et aucun sentiment générés à l'intérieur qui éclairent son sens du Soi? S'il n'est pas conscient de ces niveaux plus profonds de sa propre conscience, alors il faut conclure que l' homme civilisé de Wordsworth n'était qu'à moitié vivant. La presse des gens de la ville, du moulin et de l'usine; les longues heures de travail et les changements constants de «style de vie» dus à l'avance scientifique et technologique … laissaient peu de place à la philosophie.
Aujourd'hui, nous avons la révolution technologique mondiale: un moyen informatisé et numérique de communication pratiquement instantanée avec les individus et le monde en général. Tous les faits que vous désirez sont à portée de main; quelqu'un, avec qui parler, est toujours disponible. C'est un mode de vie qui donne une immédiateté existentielle à son existence: quelque chose de «nouveau». … au toucher d'un bouton. Nous tous – les jeunes générations en particulier – vivons une vie plus extravertie que cela n'était possible auparavant. La solitude est importune et à éviter. Le téléphone portable est toujours à portée de main. La radio et la télévision sont omniprésentes: la musique et les messages agressent l'oreille et l'esprit en attendant une réponse au téléphone, attendent dans le cabinet du médecin, mangent et conversent dans un restaurant, font du shopping dans les magasins, sont captifs dans les aéroports … Et l'éducation à tous les niveaux devrait exiger non seulement la connaissance des faits … mais faire réfléchir personnellement les élèves sur la viabilité et la signification d'un fait par rapport à un autre, et conclure là où une «vérité» relative peut être trouvée.
Donc, si la philosophie est – comme l'affirme Charles Eliot – la façon de découvrir «… les vraies valeurs de l'existence humaine», nous pourrions bien être sur une pente descendante de nos jours, et sur un terrain glissant.
Un dernier mot d'Albert Einstein: «La philosophie est comme une mère qui a donné naissance et a doté toutes les autres sciences. Il ne faut donc pas la mépriser dans sa nudité et sa pauvreté, mais plutôt espérer que cette partie de son idéal de Don Quichotte se perpétuera dans ses enfants pour qu'ils ne sombrent pas dans le philistinisme.
