Une paire de termes a été développée pour catégoriser les types d'expériences extraordinaires présentés dans le dernier post: télésomatique ('télé' comme à distance, 'somatique' comme dans le corps) et clairsentience (comme dans 'clairvoyant' mais avec l'emphase sur littéralement ressentir la douleur d'autrui). (Dossey, page 253, Schulz, page 75)
Nous pouvons tous apprécier, plus prosaïquement, comment une telle dynamique pourrait s'inscrire. Commencez par le fait que, plus une expérience est vive, plus la mémoire est claire. Pensez où vous étiez au moment de l'explosion de la navette spatiale Challenger … les attentats du 11 septembre … ou (beaucoup plus heureusement) lorsque vous avez proposé ou accepté une offre de mariage de votre bien-aimé. Vous vous souvenez probablement d'une pléthore de détails dont vous ne vous souviendrez pas si les événements n'étaient pas si spectaculaires, si excitants ou si significatifs.
De tels souvenirs ne sont pas simplement cognitifs; leur force doit être à la fois viscérale. Ceci, je le propose, est la clé – à la fois pour le rêve prodromique et les perceptions télésomatiques. Plus l'expérience physique et émotionnelle est significative, plus il est probable que l'on se «télégraphie» à soi-même et aux autres. Dans le cas d'une véritable situation d'urgence, lorsque la vie est sur la ligne (ou perçue comme étant sur la ligne), la nature de la détresse peut renverser les limites normales du temps et de l'espace.
Le concept général est décrit par Michael Shallis, le chercheur britannique que j'ai cité plus tôt:
"Les corps ne s'arrêtent pas à la peau mais s'étendent vers l'extérieur dans l'espace autour d'eux. Les sens humains atteignent le monde, certains plus loin que d'autres, mais même en dehors des cinq sens, l'homme s'étend vers l'extérieur … Lorsque je me sens heureux et expansif, je me sens plus grand. Quand je me sens insécure, je rétrécis psychologiquement et dans l'espace autour de moi … Si les gens s'étendent dans l'espace, pourquoi pas dans le temps? … Quand des vies deviennent soudainement impliquées dans un drame extrême et une tension émotionnelle, alors le soi étendu peut atteindre l'espace et le temps, et ainsi être «détecté» par des personnes suffisamment conscientes de leur propre sensibilité à ces choses. »(Shallis, pp. 174-5)
Cette série de blog est maintenant bouclée à l'endroit où nous avons commencé: en se penchant sur le phénomène de la mort. Alors que la mort n'a pas tendance à être accueillie par un animal, elle est une partie naturelle et inévitable de la vie. Sur son visage, il semble représenter la fin de la sensibilité, car un animal mort est manifestement non-sensible. La mort, cependant (et son proche parent, le traumatisme) peut déclencher des formes de sensibilité inimaginables chez les êtres humains ainsi que chez d'autres créatures perceptives et sensibles. La preuve, sérieusement étudiée, offre une voie fascinante vers des connaissances nouvelles et passionnantes.
