Il existe de nombreuses versions du «rêve américain». Cependant, la plupart d'entre elles trouvent leur pierre de touche dans la fameuse deuxième phrase de la Déclaration d'Indépendance. Là, Jefferson et ses collègues révolutionnaires affirmaient «qu'il va de soi que tous les hommes sont créés égaux, qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels figurent la vie, la liberté et la poursuite du bonheur».
Ce grand document affirme la possibilité humaine. Il libère, ne serait-ce que de façon rhétorique, les personnes de certaines de leurs obligations traditionnelles envers les supérieurs sociaux. Il les invite à aller et à faire, et par de telles actions à inventer leur propre bonheur. Cette liberté d'interférence est considérée comme un droit donné par Dieu. Divinement inspirés ou non, les individus devraient développer leurs propres stratégies de vie et réussir ou échouer dans ces conditions.
En regardant en arrière – maintenant à une distance de près de deux cent cinquante ans – nous savons que la théorie a été réalisée imparfaitement. Beaucoup de gens se sont trouvés exclus du statut de «tous les hommes». Et le projet, et même les significations, de l'égalité reste incertain.
Plus que cela, le cri de ralliement de la liberté personnelle était toujours problématique. Dès le début, les communautés ont jugé nécessaire de restreindre certains comportements individuels. Quel que soit le remue-ménage de notre Bill of Rights, aucun d'entre nous ne peut crier au feu dans un théâtre bondé, se rassembler avec une intention bruyante ou posséder des explosifs de toutes sortes. En d'autres termes, la plupart des gens raisonnables reconnaissent ouvertement les droits publics et privés, lorsque les individus s'inclinent devant des idées de «bien commun» et de «bien-être général», ou simplement approuvent les politesses dues à d'autres personnes. La responsabilité de ce genre, comme je l'ai dit dans les premiers essais, n'est pas un gros mot.
Je ne fais que rappeller les commentaires ci-dessus, qu'il y a une «deuxième tradition» du rêve américain qui considère sérieusement ce que cela signifie pour les gens d'être engagés les uns envers les autres. Mais cette deuxième tradition, particulièrement dans notre vingt et unième siècle éclatant, est devenue culturellement muette. À chaque tournant, du moins semble-t-il, nous sommes encouragés à chercher par nous-mêmes, à poursuivre nos propres intérêts. Nous sommes censés trouver nos propres emplois, maisons et conjoints. Il y a des médecins, des écoles et des animaux domestiques à sélectionner. Les affiliations religieuses, un peu comme les clubs, devraient exprimer nos croyances et nos intérêts, plutôt que de les façonner de la manière que nous ne souhaitons pas. Chacun d'entre nous devrait voter – ou peut-être même se porter candidat – quelle que soit notre compréhension des problèmes. Au tribunal, nous sommes censés nous défendre sans réserve; notre côté est le seul côté qui compte. Par une telle logique, les gens qui réussissent sont ceux qui ont leurs opinions personnelles prévalent.
Ce style – d'affirmation de soi unapologetic – est encouragé le plus par notre culture d'entreprise et ses agents de publicité. L'Américain idéalisé est celui qui documente son individualité à travers une série de décisions d'achat continues, voire interminables. Dans ces actes, l'argent sert non seulement de conduit, mais aussi de symbole de capacité et d'engagement. Ayant payé en totalité, nous nous anticipons «libres» de contrôler le bien ou le service en question. Qu'il soit résolu que personne ne devrait se trouver obligé au-delà du moment de la transaction elle-même. Nous voulons être des propriétaires ou des utilisateurs de services qui contrôlent leurs propres «choses». Laissez les autres s'inquiéter des leurs.
Cet essai est centré sur une devise étroitement liée: les déclarations verbales que nous échangeons les unes avec les autres. Les animaux sociaux, la plupart d'entre nous sont loquaces, au moins parfois. Nous aimons «avoir notre mot à dire». Dans le cadre du marché, nous avons appris à écouter, bien que ce soit souvent une période tranquille pour préparer notre prochaine déclaration. En écoutant ou pas, peu d'entre nous aiment «prendre des ordres» ou être «dit quoi faire». Au lieu de cela, nous voulons contrôler les termes de la conversation ou au moins jouer un rôle important dans sa direction.
Comme les échanges d'argent à l'époque, nos échanges verbaux reflètent nos choix quant à ce qu'il faut faire dans les situations et, par conséquent, nos pouvoirs sous-jacents de discrimination. Lorsque nous parlons, nous prétendons, ou du moins espérons le revendiquer, sur scène. Cependant, et comme l'argent, ces remarques nous «donnent souvent» d'une manière que nous n'entendons pas, car elles révèlent nos manques et incohérences ainsi que notre bravade.
Les commentaires sont alors des sujets que nous rassemblons et dépensons. Parfois, ils nous coûtent, même chèrement. Les commentaires de certaines personnes – une figure d'autorité respectée ou un être cher – sont considérés comme ayant plus de valeur que les commentaires reçus de ceux que nous décevons. Les commentaires reçus trop souvent – peut-être des déclarations continuelles de quelqu'un qui nous aime ou même nous aime – peuvent perdre de la valeur. Comme la monnaie économique dans une période d'inflation, de plus en plus est nécessaire pour obtenir de moins en moins. C'est donc que les déclarations acquièrent et perdent leur effet. Tout dépend de ce qui est dit par qui à qui dans quelles conditions et pour quelles raisons. Parfois, les gens acceptent la monnaie qu'ils offrent; parfois ils le rejettent.
Bien que la plupart d'entre nous s'inquiètent du «contenu» de ce que nous disons, le sociologue Erving Goffman a soutenu que nos déclarations et les gestes qui les accompagnent sont trop souvent des parties d'un vaste éventail de «rituels d'interaction». un autre. Fondamentalement, ces conversations sont des occasions où nous respectons – ou manquons de respect – les autres. Lorsque nous saluons quelqu'un de façon agréable et affirmons ce qu'il dit et fait, nous nous portons garants de l'identité personnelle idéalisée qu'il nous présente. Nous acceptons qu '«ils sont ce qu'ils prétendent être». Nous proclamons, parfois tout à fait publiquement, qu'ils sont des personnes légitimes qui méritent notre propre respect – et vraisemblablement celui des autres.
Le contraire bien sûr, se produit lorsque nous les disquons. Quand nous ignorons, taquons et hontons les gens, bavardons malicieusement avec eux, ou les critiquons directement, notre ambition est vraiment d'abaisser leur statut. Ces personnes sont, ou si nos commentaires sont claires, pas tout à fait qui ils prétendent être. Nous aimons exposer les prétentions de personnes que nous ne nous soucions pas. Mais nous pouvons aussi le faire même avec nos amis. Encore une fois, notre véritable quête est de nous repositionner contre eux, de montrer que nos chemins de vie sont supérieurs aux leurs. Même nos amis peuvent être considérés comme stupides, incohérents et mauvais.
Critiquer les autres, cependant, est problématique. Après tout, s'ils sont en notre présence, ils essaieront habituellement de se défendre. Parfois, cela signifie justifier ce qu'ils font. Mais un autre cours est de nous attaquer. Nous qui essayions simplement de les «corriger» ou «améliorons» leur comportement, nous sommes maintenant accusés de faire quelque chose de mal. Ce nouveau niveau d'altercation – à l'extrême, un méchant combat – est quelque chose pour laquelle la plupart d'entre nous ne sommes pas préparés. Pour utiliser le jargon contemporain, nous "ne voulons pas entrer dedans" avec eux.
La situation idéale serait alors de pouvoir passer nos commentaires critiques sans avoir à faire face à leurs séquelles. C'est, après tout, le modèle glorifié par notre système économique, où nous achetons et contrôlons l'utilisation des choses sans avoir à faire face à l'interférence des autres.
Une version de ceci est maintenant familière à la plupart d'entre nous. Dans les situations face à face, il est courant de préface aux remarques critiques de «je dis juste». Ce que cela signifie, bien sûr, c'est que l'orateur ne souhaite pas débattre de la question avec l'auditeur. . Il suffit qu'une opinion personnelle ait été offerte. Il n'y aura pas de recul de cette opinion. "C'est ce que c'est", pour réciter un autre dicton. Le commentaire va de soi et devrait être autorisé à se suffire à lui-même.
Le contre-mouvement, de la part du receveur, est de dire: «Peu importe». Cela signifie que l'auditeur n'a pas l'intention de considérer profondément ce qui a été dit. Et cela dénote un accord sur le fait que tout autre dialogue sur ce sujet, voire aucun, sera voué à l'échec. Laissez le critique avoir son mot à dire. Il s'agit simplement d'un gâchis psychologique, quelque chose qui doit être reconnu dans ces conditions et immédiatement écarté.
Il serait stupide de prétendre que la plupart de nos conversations, même nos discussions controversées, sont de ce genre. Mais je prétends que nous avons maintenant mis en place une rhétorique qui nous permet d'être dédaigneux envers les autres. "Laisse-moi dire, même si je sais que tu ne tiendras pas compte de cela." Je ne l'ignore pas. "
Tel est le vocabulaire de l'affirmation sans responsabilité – ou réponse: des déclarations momentanées qui fusent dans le ciel nocturne et ne laissent aucune trace.
Notre monde Internet encourage, voire glorifie, ce modèle. La rumeur psychologique – dans les messages, les réponses et les tweets des médias sociaux – est la rage. Il y a des «critiques» de personnes en grande partie anonymes qui ont rencontré un mauvais repas, un lit d'hôtel, une machine à laver ou un homme pratique. Les "mauvais" films sont ceux que nous n'aimons pas. Nous sommes devenus – et nous en sommes fiers – une nation ou des évaluateurs et des classeurs. Les concessionnaires automobiles, les câblo-opérateurs et les hôteliers vivent dans la peur. Quelque chose de moins qu'un 8, ou pire, une remarque aigre, leur causera des ennuis. Selon ce credo, le client a parfaitement raison, même si ce client est mal équipé pour juger les affaires en cours et qu'il peut se cacher dans un monde techno qui invite à des diatribes malencontreuses.
Nous nous sentons à l'aise de critiquer – et parfois d'être justes, d'être loués – parce que nous savons que nous n'aurons pas à faire face aux conséquences de nos remarques. Quelqu'un d'autre, également anonyme, peut poster ses propres commentaires en désaccord avec les nôtres. Ils peuvent nous appeler un idiot. Mais nous n'aurons jamais à les rencontrer en personne et, surtout, nous pouvons abandonner l'échange à tout moment.
Tout cela est encore mieux que la rage au volant, où nous nous surveillons les uns les autres de la sécurité de nos voitures et ensuite (idéalement) nous éloignons. Electroniquement, nous diffusons notre mécontentement; nous voyons nos commentaires imprimés devant une audience potentiellement mondiale; nous passons à un autre domaine d'expression de soi.
L'auto-déclaration – rendue sûre par l'anonymat de la multitude – peut être une conséquence des documents fondateurs de notre pays. Nous tous chérissons ce droit. Mais déconnecté de la responsabilité personnelle, le discours expressif mène à une culture publique qui est acariâtre, désorganisante et aigre. Nous pouvons avoir le droit de dire «ce que nous avons en tête» et, dans le prochain post ou tweet, de changer radicalement ce sentiment. Mais une société meilleure est une société où les gens sont encouragés à reconnaître les raisons profondes qui sous-tendent leurs propres déclarations et la mesure dans laquelle les points de vue des autres sont situés de la même façon. Dans de telles circonstances, les conversations ont une chance de devenir des dialogues qui confrontent et réparent les griefs. Une culture du hit-and-run verbal cède aux responsabilités de rester-sur.
Les références
Goffman, E. (1967). Rituel d'interaction: Essais sur le comportement en face-à-face . Garden City, NY: Doubleday Anchor.