Mourir pour raconter une bonne histoire

Pam Reynolds se sentit flotter hors du sommet de sa tête. Elle a plané dans la salle d'opération, regardant l'équipe médicale préparer son corps pour une chirurgie du cerveau. Ils ont rasé seulement une partie de sa tête et ont préparé sa région de l'aine. Pourquoi feraient ils cela? Deux d'entre eux ont discuté de la difficulté que représentaient ses petites artères. La scie à os avait des lames interchangeables et un son désagréable. Pendant ce temps, ses yeux étaient fermés et le respirateur pompé, gardant son corps anesthésié vivant alors que son cerveau était fermé. Les électrodes de l'électroencéphalographe (EEG) attachées à sa tête n'ont rien ramassé. Les bouchons d'oreilles moulés dans ses oreilles émettaient des clics rapides et forts, que son cerveau finit par ne plus enregistrer. Finalement, le sang a été drainé de son cerveau, et avec sa température corporelle à 60 degrés, le médecin a réparé son anévrisme. Ensuite, ils ont ramené son cerveau et son corps à la normale.

Pendant que tout cela arrivait à son corps, Pam se rappellerait plus tard, elle avait une expérience incroyablement vive – une expérience qui changerait pour toujours sa vie. Elle a quitté la salle d'opération pour un autre endroit, baignée de lumière et a rencontré des parents décédés qui lui ont communiqué sans mots. Avec un peu de réticence, elle finit par retourner dans son corps pour vivre.

Quelle histoire! Je veux dire que littéralement – l'expérience de mort imminente de Pam Reynolds (NDE) fait un bon conte. Il a le drame de l'évasion, le frisson de la surprise, le confort de se retrouver avec ses proches, le dénouement d'un retour à la normale. Et nous arrivons à sentir le flux du récit à chaque récit. Il nous saisit à chaque fois.

Source: Oxford University Press

Mais ce n'est pas une histoire que l'EMI de Pam Reynolds a attiré l'attention des gens. C'est comme un défi apparent au paradigme scientifique. Les choses que Pam Reynolds a rapporté voir et entendre dans la salle d'opération – la conversation au sujet de ses artères, le bourdonnement de la scie et la forme de sa lame – ont vraiment eu lieu. Et pourtant, nous ne nous attendrions pas à ce que quelqu'un dans l'état de Pam à l'époque puisse voir ou entendre quoi que ce soit. Comment pouvons-nous donner un sens à cela?

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Une explication est que la conscience de Pam Reynolds est devenue désincarnée; son esprit a été libéré des limites de son crâne et a voyagé à un autre royaume. Cette explication surnaturelle semble nous permettre d'expliquer l'exactitude de son rapport de manière directe. Pam Reynolds pouvait entendre la conversation, malgré les bouchons d'oreille, les clics et la fermeture de son cerveau, parce qu'elle n'était pas dans sa tête. Elle flottait librement. Elle a voyagé au paradis et de retour.

Bien sûr, cette explication ne satisfera pas tout le monde. Il doit y avoir une explication naturelle de ce qui s'est passé, parce que les explications naturelles sont les seules acceptables. Même si, pour le moment, nous ne savons pas ce qui a causé l'EMI de Pam Reynolds, nous pouvons être confiants qu'un jour nous le comprendrons. Et la réponse n'impliquera pas les esprits désincarnés ou les royaumes célestes.

C'est la manière habituelle d'interpréter la signification de cette NDE (entre autres): un champ de bataille pour des interprétations métaphysiques concurrentes. Mais ce n'est pas clair, c'est la meilleure façon de penser à ce qui se passe ici. Le désaccord entre le naturaliste et le surnaturel repose sur l'hypothèse que les deux parties sont intéressées à expliquer comment Pam Reynolds a vu et entendu ce qu'elle a dit qu'elle a fait. Que faire si cette hypothèse est erronée? Et si le surnaturel s'intéresse à autre chose? Et si l'idée que Pam flottait à l'extérieur de son corps avait un sens, non pas comme une explication de la façon dont les choses se sont déroulées, mais plutôt comme une histoire qui illustre ce que nous ressentons à ce sujet?

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Les histoires nous saisissent en nous emparant de nos émotions. Ils tirent sur nos cœurs, pas sur nos têtes. Nous ressentons la montée et la chute d'un récit au fur et à mesure qu'il se déroule. Pensez à la première fois que vous lisez Roméo et Juliette . Rappelez-vous votre excitation anxieuse pendant que les jeunes amants se voient pour la première fois, l'attente fiévreuse à leur cour, écrasant le chagrin à leurs morts. Le moment où Juliette se poignarde avec le poignard est aussi inévitable que le moment où Romeo boit le poison. Ça devait être comme ça. Et pourtant, nous ressentons un certain type de libération, nous obtenons un sentiment de fermeture lorsque l'action de la pièce balaie les rives inévitables des morts des amants maudits. L'histoire de l'amour entravé est significative précisément parce qu'elle se termine par le chagrin et la douleur. Cela a du sens parce que nous sentons les rebondissements prévisibles et prévisibles de l'intrigue au fur et à mesure qu'elle se déroule.

Les histoires captivantes correspondent à des schémas émotionnels familiers. Ce que nous voulons sortir d'une bonne histoire est une montagne russe de sentiments, pas une simple chaîne de cause à effet. Nous voulons du sens, pas d'explication. Les histoires ne révèlent pas la nature fondamentale de la réalité – elles peuvent être de la fiction, après tout. Ils révèlent la signification de l'expérience humaine. En tant que conteurs, nous faisons quelque chose de très différent de ce que nous sommes en tant que scientifiques ou métaphysiciens.

Peut-être que le naturaliste et le surnaturel sont engagés dans différents projets. Le naturaliste veut donner un sens à la NDE de Pam Reynolds en rassemblant le puzzle de la cause à effet. Le surnaturel, en revanche, veut donner un sens à ce que signifie l'EMI de Pam Reynolds. Cela nécessite de susciter un certain type de sentiments et n'est pas contraint par la réalité. Avec la licence shakespearienne, le surnaturel peut faire appel à des personnages fictifs, tels qu'un esprit désincarné.

Certes, ce n'est pas ce à quoi le supernaturaliste se croit. Il ne pense pas que l'esprit désincarné soit fictif du tout. Mais alors son compte est sujet à des puzzles familiers. Comment pouvons-nous concevoir un esprit désincarné? Comment reste-t-il identique à Pam (et seulement à Pam) quand elle flotte hors de son corps? Et comment pouvons-nous donner un sens à son interaction, dans des circonstances normales, avec ce corps?

Même si ce n'est pas exactement ce que pensait le supernaturaliste, ma suggestion a tout ce qu'il faut: elle lui permet de contourner ces problèmes bien usés. Le surnaturel peut hausser les épaules aux vieux débats métaphysiques et éviter la confrontation avec le naturaliste – qu'il ait ses explications physiques. Ils n'obtiennent pas le cœur qui pompe et le sang fait des courses. Une bonne histoire fait ça. Cela nous aide à comprendre le monde en le laissant sous notre peau. On ne peut nier que l'histoire de Pam Reynolds est une bonne histoire, même si elle n'est pas une preuve du paradis.

[Des parties de ce post ont été adaptées du livre de l'auteur (avec John Martin Fischer) Expériences de mort imminente: comprendre les visions de l'au-delà (Oxford University Press, juin 2016).]