Sur Conversation et Machines

Notre relation les uns avec les autres dépend encore de la conversation face à face.

Source: Pixabay, Creative Commons CCO

Je ne pouvais pas te renvoyer un message parce que je ne pouvais pas trouver le bon GIF.
– Anna Kendrick (via Twitter)

Dans son livre, Reclaiming Conversation , la psychologue et chercheuse du MIT, Sherry Turkle, écrit que la conversation «est la chose la plus humaine ou humanisante que nous faisons.» Nos conversations, à commencer par la dyade mère-enfant, façonnent nous sommes aussi bien que l’architecture neurobiologique du cerveau en développement. Quoi que nous puissions dire sur les différences entre les humains et les autres mammifères, notre bien-être dépend de l’intégration de notre histoire relationnelle au cerveau et à l’esprit en développement. Idéalement, nous apprenons à faire preuve de mentalité: se comprendre mutuellement et explicitement. Les contours et les subtilités de la conversation proviennent de cette capacité à penser à nos propres pensées. Lorsque nos premières relations familiales se caractérisent par la chaleur, l’attention et la sécurité, nous sommes mieux équipés pour penser, réfléchir et réfléchir. Les allers-retours entre parent et enfant catalysent nos capacités de réflexion et d’autorégulation. Quoi de plus humain?

Tout cela nous amène à nous interroger sur ce que cela signifie de grandir dans un monde qui privilégie le numérique, pas seulement en face à face, la conversation. Quel est le coût pour développer des capacités de réflexion et d’autorégulation lorsque tant de conversations se produisent sur du texte? Perdu dans les préoccupations plus médiatisées sur les médias numériques et les enfants (par exemple, l’omniprésence de la pornographie, les perturbations du sommeil, la cyberintimidation, tous importants, bien sûr) sont les effets secondaires moins évidents du développement social et émotionnel. Le groupe d’âge iGen, né entre 1995 et 2012, a grandi dans un monde ancré dans la conversation numérique. Plus fluides que les générations précédentes, ils sont également plus susceptibles de s’excuser pour un texte ou de rompre avec un autre texte important. Il est facile de se lancer dans le maniement à la main (“Les enfants ces jours-ci!”) Et, certes, il y a beaucoup à admirer chez les jeunes aujourd’hui. Pourtant, nous savons que même un téléphone portable silencieux nous fait sentir déconnectés les uns des autres. Les enfants qui entendent moins parler les parents (en raison de leurs nouvelles habitudes médiatiques) parleront aussi moins. Notre mélange de technologie et de relations doit avoir des conséquences, en fait, notre «fuite de la conversation», comme le dit Turkle. Nous pouvons avoir l’impression que nous sommes devenus des sujets involontaires dans une grande expérience sociale.

L’idée que la technologie fonctionne contre nos instincts de conversation les plus humanisants est le thème d’une nouvelle écrite par EM Forster il y a plus de 100 ans. Publié en 1909, The Machine Stops est le seul ouvrage de science-fiction de Forster. Située dans un monde post-apocalyptique où les humains vivent sous terre, l’histoire décrit comment une “Machine” élaborée et omnipotente prend en charge les besoins humains fondamentaux de chacun et réduit le besoin de contacts en temps réel entre individus. Les humains vivent dans des cellules isolées, semblables à des nids d’abeille, et partagent leurs idées par le biais de la messagerie instantanée et de la vidéoconférence. C’est un monde de commodité superficielle et sûre. Voyager à la surface de la Terre est découragé, mais pas tout à fait interdit. Dans l’histoire, une femme nommée Vashti vit à l’autre bout du monde de son fils, Kuno. Il veut vivre la vie au-dessus de la surface et semble également aspirer à un contact plus profond avec sa mère. À un moment donné de l’histoire, elle prétend pouvoir se voir grâce à la technologie de la machine (comme étonnamment Skype). Kuno exprime son mécontentement: “Je vois quelque chose comme toi dans cet endroit, mais je ne te vois pas. J’entends quelque chose comme toi à travers ce téléphone, mais je ne t’entends pas. C’est pourquoi je veux que vous veniez. “Kuno se plaint en outre à sa mère,” je veux vous parler pas à travers la Machine ennuyeuse. “Désespéré pour le contact face à face, il accuse plus tard sa mère d’adorer la Machine.

Source: Par Dora Carrington (1893-1932) [Domaine public], via Wikimedia Commons

Le conte de Forster dépeint un monde qui dépend de machines pour la connexion et de cocooner les gens dans une existence sûre, qui détruit l’âme. La Machine fait tout pour tout le monde en appuyant simplement sur un bouton (anticipant notre époque de maisons intelligentes avec Alexa ou Siri en charge). Il n’y a tout simplement pas besoin d’interaction humaine. Kuno a dit à un moment donné: “Nous avons créé la Machine pour faire notre volonté, mais nous ne pouvons pas y arriver maintenant. Cela nous a volé le sens de l’espace et du sens du toucher, a brouillé toutes les relations humaines et réduit l’amour à un acte charnel, il a paralysé nos corps et nos volontés et maintenant il nous oblige à l’adorer. ” La Machine est à la fois un objet et un accomplissement du désir, et son allusion à l’amour maternel (sécurité et protection, au plus profond de la matrice) offre un contraste tragique avec la relation entre Kuno et sa mère.

Des histoires comme The Stops Machine attirent notre attention sur les progrès et nos doutes sur la technologie. Turkle suggère que la fuite de la conversation est une fuite d’empathie. La communication numérique peut être un moyen de gérer ou de garder à distance nos réserves quant à la proximité, en gardant un œil sur le désir. Nos appareils et nos nouveaux médias nous soulagent, pas seulement de l’ennui, mais du sentiment d’être seuls. Nous pouvons gérer la distance interpersonnelle de manière quantifiable et prévisible.

Pourtant, l’expérience d’être seul, d’avoir des moments imprévisibles de silence dans nos relations ou simplement de faire une pause dans la conversation définit ce que signifie être humain. Ces silences font écho aux expériences formatives de perte et de séparation. Le psychanalyste Erik Erikson a décrit le développement d’un enfant quand celui-ci permet à la mère de ne pas être vu, car elle est devenue “une certitude intérieure”. Winnicott a qualifié la capacité d’être seul de paradoxe: être capable d’être seul la présence des autres. Cela pourrait être la différence entre la solitude (les plaisirs d’être seul) et la solitude (la douleur d’être seul). Il y a un moment dans l’histoire de Forster lorsque la Machine commence à s’arrêter et que Vashti doit faire face à la terreur de sa solitude. “… avec la cessation de l’activité est venue une terreur inattendue – le silence. Elle n’avait jamais connu le silence et son arrivée faillit la tuer. ”

Nous pouvons être pro-conversation sans être anti-technologie, une position défendue par Turkle. Notre projet moderne consiste à examiner ce que notre technologie masque, atténue et exacerbe dans nos relations. Dans un monde relationnel souvent médiatisé par des machines, notre lien humain entre nous dépend toujours d’une conversation en face à face.

Les références

Forster, EM (2001). La machine s’arrête. Dans des histoires choisies (classiques de pingouin du vingtième siècle) . New York: Penguin Press.

Turkle, S. (2015). Reclaiming Conversation: Le pouvoir de parler dans un monde numérique. New York: Penguin Press.

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