Gertrude Stein, écrivaine américaine qui vécut de nombreuses années à Paris et présida un cercle littéraire et artistique remarquable – et dont Hemingway, Fitzgerald et d'autres auteurs avaient demandé conseil – était bien connue pour ses déclarations spirituelles et philosophiques. À une occasion, elle a posé la question suivante: «Quelle serait la question si nous connaissions toutes les réponses? C'est un «one-liner» provocateur, impliquant que le besoin de questionner est «intégré» à la condition humaine, quel que soit le niveau de connaissance déjà atteint – parce que nous devons toujours trouver une question pour demander si nous ne devons pas revenir au contrôle plus mécanique du comportement instinctif.
Même si les physiciens avaient découvert tout ce qu'il y avait à savoir sur l'origine du Temps, de la Matière et de l'Energie; si les philosophes, les chamanes et les prêtres-mystiques avaient réussi à démontrer que l'âme était bel et bien une entité-esprit et notre lien avec une dimension métaphysique de l'existence … et les neuroscientifiques ont fini par comprendre comment fonctionnent les milliards de connexions neuronales du cerveau … 'Aye, et alors …' serait toujours la question humaine … (si nous ne sommes pas déjà devenus des zombies, c'est-à-dire).
Par exemple, que se passerait-il si la «fenêtre de conscience» neurale du cerveau droit, responsable de notre vie imaginative … nos pensées créatrices et les sentiments qui les accompagnent, devaient être complètement éclipsés par la fenêtre du cerveau gauche? Les neurones, qui sont essentiellement concernés par l'enregistrement de l'information sur la nature factuelle du monde extérieur fourni par les cinq sens? Eh bien, alors nous vivrions une vie totalement existentielle dans laquelle les «événements» et les événements extérieurs constitueraient la seule «réalité»: une vie complètement rationnelle et objective.
Pouvons-nous alors dire avec Shakespeare, 'Nous sommes de telles choses / Comme les rêves sont faits sur …'?
Une telle conscience unilatérale du cerveau gauche aboutirait à la perte de cette vie intérieure qui explique en grande partie la nature bilatérale de notre humanité – nos pulsions imaginatives et empathiques, nos convictions morales, nos interrogations mystiques, notre curiosité générale concernant le 'comment' et «pourquoi» de l'être, et de nos natures complètement indépendantes et individuelles.
Je parlais dans cette veine à un ami avocat l'autre jour et il a répondu en disant: «Eh bien, ce ne serait pas une mauvaise chose … sans la nécessité de demander« comment »ou« pourquoi »nous pourrions profiter d'un état de bonheur …. une forme de Nirvana … '' Oui, comme le chimpanzé '', rétorquai-je (sans vouloir manquer de respect aux chimpanzés.)
La question de Gertrude Stein nous rappelle qu'il nous est donné – plus que toute autre créature de la planète (pour autant que nous puissions le dire) – d'être guidée par la faculté de curiosité: par la volonté scientifique de découvrir la macro-phé- mystères présentés par notre planète et le cosmos dans son ensemble …. et les pulsions micro-psychologiques qui expliquent notre espèce. Le philosophe allemand respecté Max Scheler a écrit que notre but dans la vie était "… d'aller de l'avant dans tout le monde extérieur, et … le royaume interne de l'âme, de voir et de communiquer ces réalités qui régissent et cachent la convention. '.
La conscience humaine a donc un double objectif. Fournir une conscience sensorielle de la présence, de la nature matérielle et des «happenings» …. du monde extérieur, au moyen duquel nous survivons et fonctionnons. Et d'évoquer des sentiments, des idées, des pensées, des «imaginations», des inspirations et des évaluations intériorisées et intuitives – qui enrichissent nos vies et fournissent une raison d'être.
Par conséquent, vous pourriez dire que, en tant qu'espèce, nous sommes tous des personnalités divisées.
Je pense que vous seriez d'accord avec moi pour supposer que ce que nous appelons «la condition humaine» est le mieux réalisé lorsque ces deux facultés de conscience reçoivent leur dû au cours de notre progression dans la vie. Pourtant, le pendule de l'histoire humaine a enregistré des oscillations notables entre ces deux «fenêtres» de notre conscience: prendre deux exemples dans l'histoire occidentale, par exemple – l'âge de la raison du 17ème siècle et la révolution dite romantique du 19ème siècle.
Et de nos jours? Eh bien, il ne faut pas être un génie pour se demander où nous en sommes. En cette ère de technologie en pleine expansion, en contact constant avec toutes sortes d'événements phénoménologiques, sans oublier le téléphone portable toujours prêt, qui permet à quelqu'un d'être mentalement avec quelqu'un d'autre, et ainsi d'être ailleurs …. par opposition à avoir le temps et l'envie de réfléchir sur les choses …. se livrer à ses propres sentiments, pensées et idées … Je pense que beaucoup d'entre nous (y compris moi-même parfois) trouvons qu'une telle existence extravertie est moins exigeante, plus divertissante encore, que d'être – comme le disait le poète Wordsworth: «In vacant ou pensif».
Mais à quel prix pour soi … de se connaître comme un mélange particulier d'état d'esprit mondain et psychique?
Je conduis deux fois par année à travers le pays, et le nombre de conducteurs, de gros camions et d'automobiles, qui conduisent avec leurs téléphones cellulaires pressés à l'oreille, ne cesse d'augmenter. Et ce n'est qu'un exemple d'un mouvement général aujourd'hui de passer du Temps dans sa propre compagnie.
Je ne peux que penser qu'au fur et à mesure que la technologie computarisée deviendra plus avancée – et que l'éducation élémentaire et secondaire exige moins d'expression personnelle par l'écriture et dans la discipline de «penser pour soi» – notre appauvrissement interne deviendra plus assuré.
Et puis nous aurons besoin d'un autre mot que «humain» pour décrire notre «race».
