Ce que la mort nous enseigne sur la vie

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L'année dernière, j'ai été avec deux proches au moment de leur décès, ce qui était un honneur doux-doux pour moi. Le premier décès, en septembre dernier, a été celui de mon beau-père bien-aimé à l'âge de 91 ans, après sa longue bataille contre la maladie de Parkinson. Plus récemment, j'étais dans la pièce lorsque mon cher ami Thomas Steinbeck (le fils de l'écrivain estimé John Steinbeck) est décédé à l'âge de 72 ans après une longue lutte contre la bronchopneumopathie chronique obstructive (BPCO). Dans les deux cas, j'étais le seul présent qui avait des antécédents médicaux, et même si je n'avais pas pratiqué l'allaitement depuis plus de trente ans, j'étais à l'aise pour prendre le contrôle de ce moment émotionnel pour tous les êtres chers impliqués. La mort peut être effrayante, même pour ceux qui y ont été exposés plusieurs fois.

Le plus souvent, nous ne savons pas quand un être cher va passer, mais à d'autres moments, nous avons le sentiment que le temps est compté. Indépendamment de la situation, c'est toujours un moment douloureux et puissamment transformateur quand un être cher quitte ce domaine physique. Dans mes deux expériences personnelles récentes, je savais que le temps était compté, alors j'ai été capable de me préparer psychologiquement à la perte. Dans le Livre tibétain de la vie et de la mort, Sogyal Rinpoché dit que la raison pour laquelle le moment de la mort est si puissant avec l'opportunité est "parce que c'est alors que la nature fondamentale de l'esprit, la Luminosité ou Lumière claire, se manifestera naturellement. d'une manière vaste et splendide "(p.110). Ce qui se passe en ce moment est que nous sommes finalement libérés, ou passons au bardo (ou état intermédiaire) entre vivre et mourir.

Alors que nous nous préparons à la perte éventuelle d'êtres chers, nous pourrions passer du temps à nous demander s'il y a certaines choses que nous voulons leur dire. Nous pourrions réfléchir sur leurs rôles dans nos vies, et comment la vie sera après leur départ. Etre sur le lit de mort de quelqu'un pourrait aussi se prêter à la contemplation et à des rêveries auxquelles nous ne pensons normalement pas à un autre moment.

Même si je savais que ces deux hommes passaient, j'admets qu'il y avait un certain sentiment de déni de leur mortalité. C'étaient des hommes forts, des vétérans de la guerre, qui avaient été témoins de l'amour et de la souffrance. Ils étaient tous les deux bien lus et partageaient facilement et généreusement leur sagesse et leurs connaissances. Il y avait des moments où je voulais les remercier pour tout ce qu'ils avaient fait pour leurs proches, ainsi que l'humanité en général, mais il y avait aussi des moments pendant leurs moments les plus lucides où je désirais qu'ils répondent à des questions philosophiques profondes [JK1] des questions. Cependant, pour une raison ou une autre, je me suis abstenu de poser ces questions. En repensant, je pense que je ne les ai pas posés parce que je ne voulais pas qu'ils pensent que je savais qu'ils étaient en train de mourir. Ce qui est ironique, c'est qu'ils savaient tous deux qu'ils étaient en train de mourir, et à cause de leur générosité, ils m'auraient dit tout ce que je voulais savoir.

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En fait, Thom m'a dit quelques semaines avant son décès qu'il ne lui restait plus beaucoup de temps. Alors que je savais qu'il luttait contre sa respiration, j'étais dans le déni. Je lui ai dit qu'il avait survécu à la guerre du Vietnam et à un certain nombre de problèmes de santé, et qu'il survivrait à ce revers. Alors que cela me servait bien à l'époque, en regardant en arrière, je pense qu'il me donnait une ouverture pour lui parler comme s'il était en train de mourir. Il était bouddhiste et voyait la mort comme une autre transition de vie. La seule fois où cela s'est produit, c'est quand les travailleurs de l'hospice travaillant avec ces deux hommes ont dit à leurs épouses de leur donner la permission de «laisser aller» et de passer.

Il y a des leçons à tirer de toutes nos expériences de vie, et la mort de ces deux êtres chers m'a beaucoup appris. J'ai appris à être encore plus authentique que je l'ai toujours été. Cela m'a aussi appris à être encore plus attentif à l'avenir, et à "écouter attentivement" les messages que les mourants me transmettent. Si je l'avais fait dans ces deux cas, j'aurais pu avoir une confirmation finale de ce que je voulais dire à ces hommes, même si d'une certaine façon je le savais déjà parce qu'ils étaient le genre de personnes qui étaient toujours ouvertes à ce qu'ils croyaient. En sachant que l'ouïe est le sens ultime, j'ai profité de l'occasion pour leur dire à tous les deux combien ils représentaient pour moi et combien je les aimais, et pour cela je leur suis reconnaissant.

Face à la mort, le sens de la vie devient si important, car nous nous souvenons qu'il est stupide de suer les petites choses. Et le plus important, il est sage d'écouter et de prêter attention aux messages offerts par ceux qui passent parce que nous pouvons être surpris par ce que nous pouvons apprendre. Rappelez-vous, la vie est éphémère et précieuse. . . et devrait être traité comme tel jusqu'à la toute fin.

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Ce que la mort nous enseigne:

• La mort est plus qu'un événement physique
• La mort est un temps de transformation
• La vie est précaire
• Il est important d'être authentique
• Il est important de dire ce qui vient naturellement
• Il est important d'agir avec compassion (tenir la main des mourants, appliquer un chiffon chaud sur le front)
• Il est important de créer un environnement calme et aimant
• Il est important d'être présent
• La mort peut nous informer de la lumière dans nos vies
• Les mourants sont en charge
• Il est important de les envoyer avec amour
• La salle de mort est un espace sacré

Référence

Rinpoché S. (1992). Le livre tibétain de la mort et de la mort . New York: NY, HarperCollins.