Beaucoup de gens considèrent les pratiques orientales comme un moyen spécial ou secret d'échapper à la douleur de leur vie. Ils le voient comme un arbre d'où l'on peut cueillir la plus belle des fleurs. Mais pour que nous puissions cueillir les fleurs d'un arbre, nous devons d'abord cultiver le sol, les racines et le tronc, ce qui signifie travailler avec nos peurs, nos frustrations et nos souffrances, bref, nos souffrances.
C'est pour cette raison que la méditation et d'autres techniques yogiques (pas spécialement yogiques) sont un complément si puissant à la psychothérapie. Cela est particulièrement vrai dans le climat actuel qui a commencé à reconnaître que les styles psychanalytiques non interactifs et les styles de thérapie non verbale «directifs» ne possèdent pas toujours le même pouvoir de transformation que les techniques cognitives. CBT et DBT travaillent avec l'esprit; la méditation travaille avec le cœur ou, plus exactement, avec le cœur et l'esprit – un complément parfait.
La méditation exige que nous expérimentions la vie pour ce qu'elle est. Cela exige que nous marchons dans le feu, et expérimentons la vérité de la souffrance et la réalité de l'insatisfaction. Si nous ne le faisons pas, si nous cherchons un nirvana ou un paradis mythique, cela ne fait qu'inviter plus de souffrance.
Nous ne pouvons pas remplacer la fantaisie par plus de fantaisie, mais la remplacer par la réalité. Une fois que nous avons accepté et dépassé notre réalité (lire: libéré notre attachement, et de là réprimé notre souffrance), nous trouverons la paix.
Nous pouvons exprimer notre volonté de faire face à la réalité de nos vies à travers la pratique de la méditation. La pratique n'est pas une tentative d'atteindre l'extase, la tranquillité ou l'accomplissement spirituel rapide. C'est un exercice qui nous permet de nous préserver de nos propres sentiments, de dénouer notre propre souffrance, d'examiner nos peurs et de réaliser nos rêves. Nous le faisons par l'acte apparemment antithétique de, franchement, ne rien faire.
Bien qu'il y ait beaucoup de techniques et de styles de méditation, la ligne de fond est la suivante: asseyez-vous. Au début, c'est difficile et nous ne faisons qu'approcher le «faire de rien». C'est pourquoi dans la tradition raja yogique dharana (concentration) vient avant dhyana (méditation), et la sagesse commune est que, jusqu'à ce que vous puissiez "ne rien faire" (lire: suspendre l'esprit) pendant 11 secondes, vous ne méditez pas encore.
Quand nous méditons, nous ne tenons pas l'esprit trop étroitement, et nous ne le laissons pas non plus. Tenir l'esprit trop fermement va à l'encontre de notre objectif, car, plutôt que d'être présent dans le moment, nous nous concentrons sur la méditation … nous faisons quelque chose, pas seulement assis. Si nous laissons aller l'esprit, alors les singes de «l'esprit de singe» créent des méfaits, et les «chevaux sauvages de l'esprit» courent, bien, sauvages.
La méditation est un exercice d'équilibre. En nous concentrant sur la fonction corporelle simple, automatique et inévitable de la respiration, nous apprenons à maintenir l'esprit exactement là où il doit être, pas trop serré ni trop lâche. Nous limitons notre attention et devenons présents.
Le simple fait de devenir présent dans le souffle nous amène dans le moment présent et jette la lumière sur ce qui nous est immédiat. Nous ne sommes plus à la souffrance du projet au travail qui doit être complété, ou les taxes dues sur la maison. Nous n'anticipons plus l'évasion de notre cocktail nocturne, ou le spectacle que nous allons faire le week-end.
Le rétrécissement de notre attention et la cultivation de la présence font ressortir le mécanisme névrotique qui conduit notre procrastination au travail, notre résistance à l'autorité, ou notre besoin d'évasion, de distraction et de divertissement. La méditation nous amène à un endroit où nous devons reconnaître les parties pas-si-jolies de nous-mêmes qui conduisent les parties pas-si-jolies de nos vies. Il ouvre une vue panoramique de nos vies et de nous-mêmes en rétrécissant notre vision.
La constance de cette pratique simple fait ressortir tout ce que nous essayons désespérément d'éviter. La conscience aiguë de nos environnements internes et externes – à la fois ceux que nous créons et ceux qui nous sont imposés – devient notre enseignant ultime. Ce faisant, cela crée pour nous un théâtre authentique pour le changement, et le directeur de ce théâtre est le plus grand gourou, vous.
© 2008 Michael J. Formica, Tous droits réservés
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