D'abord quelques questions: Quel est le temps? Dans un sens physique? En termes psychologiques? Que fait le temps? Comment ça marche? Peut-il être transcendé? Le temps à bien des égards est comme l'espace. En physique, le temps et l'espace sont tissés ensemble, comme un tissu sur lequel repose toute la matière. Aux limites, près de la vitesse de la lumière, le mouvement dans le temps est attelé au mouvement dans l'espace. Lorsque la vitesse spatiale augmente, la vitesse temporelle ralentit. La physique quantique récente, dans le domaine des phénomènes non locaux, suggère que le temps et l'espace ne sont pas comme ils apparaissent sur notre échelle d'existence. Il semble que les particules, séparées à la fois dans l'espace et dans le temps, interagissent de manière simultanée. En effet, dans l'un des effets expérimentaux les plus étranges, le futur peut avoir un impact causal sur le passé (les implications de celui-ci feront tourner la tête). Les particules éloignées sont en quelque sorte connectées, ne sont en quelque sorte pas éloignées. C'est comme si l'espace et le temps n'existaient pas vraiment, ni la distinction proposée. Au contraire, ces physiciens (voir Yakir Aharonov, Jeff Tollakson et Menas Kafatos) suggèrent qu'il y a peut-être une singularité sous-jacente ou une unité à la matière, à travers le temps et l'espace. Beaucoup de traditions spirituelles, philosophies, chansons, et ainsi de suite ont suggéré des idées similaires – "Nous sommes un, chagrin de chagrin d'amour … .love est un champ de bataille" – Pat Benatar.
Au-delà des références rocker des années 80, de telles notions sont au cœur des pratiques spirituelles, à travers les diverses traditions mondiales, même le Christianisme dominant qui propose que Dieu existe en dehors des limites du temps. C'est pourquoi mes amis chrétiens ont déjà été pardonnés pour des péchés non encore commis. J'aime cette croyance d'un dieu hors du temps. En effet, la pratique de sortir des limites de l'espace et du temps, d'ouvrir la conscience pour saisir l'infini, de laisser l'infini et le singulier se replier en une onde infiniment croissante et décroissante, au-delà de la notion de quantité elle-même. l'infini…. Je pense que c'est là que la méditation peut mener (je ne me médite pas, donc je ne peux pas vous le dire avec certitude).
Alors, quel est le temps? Sur le plan psychologique, le temps est tout aussi malléable. Lorsque la vie s'accélère, le temps se ralentit, comme dans les moments de grande menace – traumatismes qui nécessitent un terrain plus lent pour la volonté d'agir. Si vous êtes sur le point d'être heurté par une voiture, le temps devrait ralentir pour vous, vous permettant peut-être de sauter ou de vous baisser (s'il y a bien sûr du temps). N'importe qui avec le trouble de panique vous dira que leurs attaques de panique de 10-15 minutes se sentent éternelles. Bien sûr, les choses ne sont pas si simples. Le temps passe lentement quand on manque de sens aussi. Repensez à la vieille horloge sur le mur de votre dernière classe de la semaine au lycée.
Comme la plupart des choses dont nous discutons dans ce blog – le temps est vécu de manière fractale, tout comme l'espace. Les recherches dans le temps et l'espace (basés sur la mémoire) ont tendance à être effectuées dans des modèles fractaux (ressemblant à des branches). Par exemple: Si je vous demandais de chercher dans la mémoire des moments heureux dans votre vie, vous pourriez répondre d'année en année (ah oui! Pour avoir 18 ans encore …), mois par mois (octobre était un bon mois pour moi l'année dernière), semaine après semaine (la semaine dernière était bonne ici), jour après jour, heure par heure, et ainsi de suite (cette minute n'est pas aussi bonne qu'une il y a 10 minutes). Les psychothérapeutes comptent sur cela dans leur travail de tous les jours, car la thérapie se déroule dans le temps relationnel – échange par échange, le quart d'heure, session par session, et à travers les phases de traitement.
Je ne sais pas quelle heure est, au-delà d'une toile de fond auto-similaire mystérieuse sur laquelle nous menons nos vies. Il est intimement tissé à travers les échelles d'observation – du niveau quantique au temps phénoménologique des révolutions culturelles. Je sais aussi, à un niveau profondément pratique, que chaque moment dans le temps porte le potentiel d'une grande intégrité dans nos vies. Si nous pouvons prendre conscience des moments qui passent, focalisant notre intention sur cette seule conscience, nous pouvons nous connecter à un fil au-delà du temps: Un fil de sens qui attache des moments ensemble, des moments séparés de manière ramifiée. Ce fil peut être renforcé, comme une corde qui détient une ancre de sécurité dans un monde complexe. Je suis moi, en ce moment, et aussi le triste garçon de 5 ans qui a dû remettre sa grenouille dans l'étang lors d'un voyage de camping en famille, et l'adolescent à un bon concert, et le jeune homme qui fait mon premier officiel séance de thérapie par moi-même, et je suis moi le jour de mon mariage, avec l'anneau sur mon doigt d'âge moyen le même que celui qui est placé sur ma main. À travers le temps fractal, nous sommes plus vraiment nous-mêmes. Peut-être que c'est ce que nous expérimentons sur notre chemin vers la mort? Le tissage de nos courtepointes personnelles de moments dans le temps, grands et petits, tous liés ensemble. Peut-être le temps se ralentit-il dans la mort, se rapprochant d'une asymptote, se détournant de notre expérience actuelle du temps et pénétrant dans l'intemporalité des quanta, de l'au-delà quantique? Peut-être c'est cette singularité que les physiciens saisissent quand ils regardent les bords de l'échelle – de l'énorme et minuscule. Peut-être voient-ils dans leurs expériences ce que les sages chamanes ont connu tout au long d'un moyen différent? Une unité aux limites de l'existence, au-delà du voile infini de tiques et de tocks que nous utilisons pour structurer notre existence.
