Comme je l'ai décrit, le bouddhisme – plus que toute autre tradition spirituelle / religieuse – est profondément immergé dans la biologie. Ce n'est pas une coïncidence si la fameuse rencontre du Bouddha avec la douleur du monde – spécifiquement la vieillesse, la maladie et la mort – fut le stimulus immédiat qui conduisit à l'entreprise du bouddhisme, ce qui est remarquable à plusieurs égards. "Dukkha" est un sanskrit souvent traduit par "douleur" ou "souffrance", mais plus précisément vu comme "déception" ou "trouble". Et la première des Quatre Nobles Vérités du bouddhisme est simplement que dukkha existe; en fait, elle imprègne la vie (ne désespérez pas cependant: les trois vérités restantes parlent de son amélioration).
Quoi qu'il en soit, les phénomènes qui ont tant troublé le jeune Bouddha à venir sont des choses qui continuent à harceler les gens réfléchis et sensibles aujourd'hui. Le Bouddha n'était certainement pas unique dans l'angoisse due aux nécessités biologiques de nos vies. Dans " As You Like It " de Shakespeare, "Jacques mélancolique" se dilate sur des aspects de la vie qui sont certifiés comme nous ne l'aimons pas:
"Ainsi nous pouvons voir", dit-il, "comment le monde se trémousse …
Et ainsi, d'heure en heure, nous mûrissons et mûrissons,
Et puis d'heure en heure, nous pourrissons et pourrissons:
Et pend ainsi un conte. "
Pour une réponse différente, bien que non moins mélancolique, voici le poète irlandais, WB Yeats, dont la Voile à Byzance exprime un sentiment très différent, à savoir l'espoir de sortir de la mortification de la chair en se retirant dans l'art: la pérennité artificielle (si trompeuse):
"O sages debout dans le feu sacré de Dieu,
… consume mon coeur; malade de désir
Et attaché à un animal mourant.
Il ne sait pas ce que c'est; et rassemble-moi
Dans l'artifice de l'éternité.
Une fois sorti de la nature, je ne prendrai jamais
Ma forme corporelle de toute chose naturelle,
Mais une telle forme que font les orfèvres grecs
En or martelé et émaillé d'or. "
Jacques s'est contenté d'une série d'observations mélancoliques. Quand Yeats a déploré son état biologique («malade de désir / Et attaché à un animal mourant»), sa réponse a été de se réincarner comme quelque chose d'artificiel, quoique beau, et probablement éternel. D'autres réagissent différemment. Dans son manifeste désormais classique, Essays from Round River , écologiste pionnier et fondateur de la gestion de la faune, Aldo Leopold écrit que pour avoir une conscience écologique, il faut «vivre seul dans un monde de blessures». Le Bouddha lui-même ne vit pas seul. le reste d'entre nous – même si une grande partie de sa recherche de l'illumination impliquait en fait d'emprunter un chemin fondamentalement solitaire. De plus, le dukkha qui a tant troublé le Bouddha provient d'expériences communes à toutes les personnes sensibles, en particulier celles qui sont sensibles à l'immense fardeau de la douleur dans le monde.
L'histoire est racontée d'une jeune mère, dévastée par la mort de son enfant, qui est venue au Bouddha chercher le soulagement de sa douleur. Il a dit qu'il pouvait guérir sa détresse avec une potion magique, qui exigeait comme ingrédient spécial une seule graine de moutarde de la maison d'une famille qui n'avait jamais connu la mort. Elle a consciencieusement fait du porte à porte, et bien sûr, n'a pas pu trouver de telles personnes. Cette réalisation, en elle-même, n'éliminait pas son dukkha, mais en comprenant son universalité, la sienne était plus facile à supporter.
Il est intéressant, en passant, de comparer ce conte bouddhiste sur la confrontation de la mort avec la tradition chrétienne, dans lequel le Christ ramène ostensiblement le mort Lazare à la vie. À mon avis, la première est non seulement plus crédible, mais elle fournit également un moyen psychologiquement significatif que tout le monde puisse faire face à cette réalité biologique universelle, sans attendre ni espérer un miracle littéral.
Le monde que Darwin a décrit, examiné et aidé à expliquer est le même monde qui produit ces sources de dukkha qui ont tant troublé la mère affligée et le jeune Siddhartha Gautama, et qui nous assaille tous à mesure que nous reconnaissons notre participation inévitable et partagée à la vie. . C'est un monde où surviennent la maladie, la vieillesse et la mort, non seulement pour les individus, mais de plus en plus pour des écosystèmes entiers.
À la fin de Othello de Shakespeare , quand ce personnage tragique prend la responsabilité de ses méfaits, il exhorte ses auditeurs à "parler de moi comme je suis. Rien n'atténue … "De la même manière, les biologistes réalisent que de nombreux aspects du monde sont moins que plaisants, mais existent néanmoins. En conséquence, nous avons tout intérêt à parler du monde tel qu'il est, rien ne l'atténue. Bien que la nature soit souvent belle (parfois à couper le souffle), la réalité est qu'elle est aussi dure, insensible, arbitraire, injuste et contraire à l'éthique – ou plutôt non éthique. Tous les êtres vivants finissent par mourir, beaucoup d'entre eux horriblement. La maladie est partout, et bien que la vieillesse soit relativement rare dans la nature, c'est simplement parce que la plupart des êtres vivants meurent prématurément, c'est-à-dire que quelque chose d'autre, souvent horrible, les détruit d'abord. âge.
Darwin le savait. Il a compris que la sélection naturelle n'est pas toujours «la nature rouge dans la dent et la griffe», mais qu'elle n'en est pas moins profondément mêlée à la lutte, souvent laide, pour l'existence. "Tous les êtres organiques sont exposés à une concurrence sévère", écrit Darwin.
Nous voyons le visage de la nature brillant de joie, nous voyons souvent la surabondance de nourriture; nous ne voyons pas, ou nous oublions, que les oiseaux qui chantent autour de nous, la plupart du temps, vivent d'insectes ou de graines, et détruisent ainsi constamment la vie; ou nous oublions combien ces chanteurs, ou leurs œufs, ou leurs oisillons sont en grande partie détruits par les oiseaux et les bêtes de proie; nous ne pensons pas toujours que, bien que la nourriture soit maintenant surabondante, elle ne l'est pas à toutes les saisons de chaque année récurrente.
Pour Darwin et pour ses descendants intellectuels parmi les biologistes, «il n'y a aucune exception à la règle selon laquelle tout être organique augmente naturellement à un rythme si élevé que, s'il n'est pas détruit, la terre sera bientôt couverte par la progéniture d'une seule paire. "
Ceci, bien sûr, ne se produit pas. Et pourquoi pas? Parce que quelque chose intervient entre l'énorme potentiel reproducteur de chaque organisme et la réalité biologique objective: que la plupart des êtres vivants donnent naissance à beaucoup moins de représentants génétiques qu'ils ne sont théoriquement capables de le faire. Ce «quelque chose» est la sélection naturelle: la reproduction différentielle entre les organismes et les gènes, ce qui fait que certains laissent beaucoup plus de descendants que d'autres. Et ce processus de reproduction différentielle ne risque pas d'être trop joli. "Quel livre un aumônier du diable pourrait écrire", a noté Darwin, dans une lettre au botaniste, Joseph Hooker, "sur les travaux maladroits, gaspilleurs, maladroits et horriblement cruels de la nature."
En même temps, quelle histoire merveilleuse et universelle! Plus sur le darwinisme dukkha à venir.
David P. Barash est un biologiste évolutionniste, bouddhiste de longue date et professeur de psychologie à l'Université de Washington, dont le livre le plus récent est la biologie bouddhiste: la sagesse orientale ancienne rencontre la science occidentale moderne , vient d'être publiée par Oxford University Press.
