Un soir récent à New York, huit sommités des mondes de la psychothérapie et du bouddhisme étaient sur scène pour parler de la façon dont leurs disciples peuvent travailler ensemble et d'autres où, malgré leurs meilleures intentions, leurs visions du monde ne se rencontreront jamais.
L'analyste Polly Young-Eisendrath, auteure du prochain livre, The Present Heart , a été la force derrière «Conversations éclairantes: Opportunités et obstacles dans l'éveil humain», en partenariat avec Tricycle: The Buddhist Review. Young-Eisendrath, un praticien du bouddhisme depuis 40 ans, est passionnément intéressé par le potentiel de guérison de ce dialogue et a invité un groupe d'enseignants, d'analystes et d'auteurs de classe mondiale à explorer les possibilités. Ils ont inclus Enkyo O'Hara, Henry Shukman Shoji Muramoto, Jeffrey Rubin, Pilar Jennings, Robert Caper, Grace Schierson, Robert Chodo Campbell, Nancy Cater, rédacteur-éditeur Tricycle, James Shaheen, et d'autres, avec des sujets allant de "Que signifie" être éclairé "ou" Be ". Psychanalyse «?» Aux «Usages et abus du pouvoir dans le bouddhisme et la psychanalyse».
"Au cours de la dernière décennie et demie, il y a eu une forte résurgence d'intérêt pour le bouddhisme au sein de la communauté psychanalytique américaine", me dit Young-Eisdendrath. "Au cours des trois dernières décennies, un nombre considérable de psychanalystes expérimentés sont devenus des étudiants sérieux du bouddhisme, apportant à la surface une compréhension plus fine de ce que ces deux disciplines pourraient s'offrir mutuellement. Le bouddhisme a beaucoup à offrir à la psychanalyse. Elle peut apporter un correctif nécessaire à l'égocentrisme et à l'individualisme pathologique qui ont dominé la culture américaine, «pour commencer», dit-elle sans animosité. "En outre, le bouddhisme offre une théorie pragmatique de la conscience et de l'inconscience qui a presque 2 600 ans, comparée aux théories centenaires de la psychanalyse."
Et que peut offrir la psychanalyse au bouddhisme? «Tant!» Insiste Young-Eisendrath. "La psychanalyse a développé une expertise spécifique pour comprendre les processus conscients et inconscients habituels dans un contexte relationnel", dit-elle, signifiant des outils pour aider l'intelligence sociale. «Les psychanalystes sont également formés pour utiliser une approche systématique et technique pour explorer les façons dont l'idéalisation et le fantasme inconscient peuvent influencer les relations thérapeutiques et familiales, les relations avec les partenaires et les relations d'autorité et de pouvoir, comme les enseignants et les employés. "A la lumière des difficultés que certains enseignants bouddhistes ont contribué à créer, cette dernière catégorie semble particulièrement utile.
Pour sa part, James Shaheen, de Tricycle, se trouvait également intéressé par la divergence de ces deux mondes, par la façon dont ils ne sont jamais d'accord, comme dans leur terrain d'entente. "Le bouddhisme postule une libération absolue du samsara ou de la souffrance", explique Shaheen, "alors que tant dans l'analyse freudienne que dans la méthodologie jungienne, les points finaux sont un peu plus modestes." Parler de l'euphémisme existentiel. Le point critique qu'il fait que les analystes et les thérapeutes, si brillants qu'ils puissent être, offrent la simple santé mentale comme objectif final, tandis que le bouddhisme tient la promesse de la libération totale, ou de l'illumination. Néanmoins, Shaheen apprécie leurs chevauchements. "Les deux sont des récits qui décrivent notre expérience du monde et aucun n'est basé sur les sciences matérielles", dit-il. "Et ils sont tous deux, bien sûr, des méthodologies pour aborder la souffrance." Aussi, la plupart des enseignants bouddhistes occidentaux dans sa connaissance ont été en thérapie à un moment ou un autre.
Il y avait beaucoup de faits saillants. Roshi Enkyo Pat O'Hara, un formidable professeur gai de l'ex-NYU, qui dirige le Village Zen Center au centre-ville de Manhattan, a illuminé l'enseignement bouddhiste dur du «non-soi» d'une manière qu'un laïc puisse comprendre. "Ce n'est pas un non-soi mais pas un soi séparé ", a-t-elle précisé. Young-Eisendrath élabore. "Le non-soi n'est pas une chose, mais une condition de non-séparation, une expérience de notre encastrement" dans le monde. Le psychologue japonais Shoji Muramoto a parlé des différences entre les communautés Zen américaines, où il y a une volonté de traiter les problèmes internes, et les Japonais où il n'y en a pas. En ce qui concerne la violence entre enseignants et élèves, la plupart des panélistes ont convenu que même si les enseignants sont coupables, il n'y a pas de «simples victimes» dans ces scandales (pas plus qu'il n'y a de simples victimes dans des relations abusives). Au lieu de cela, «les adultes abandonnent leur responsabilité pour l'imagination morale», comme l'a souvent appelé Jeffrey Rubin, compliquant la nature de la justice.
Des échanges fascinants et potentiellement changeants. Là encore, personne n'a jamais accusé un bouddhiste de ne pas apprécier le discours cérébral. Et personne n'a jamais accusé un analyste de ne pas vouloir la réalisation de soi, que cela implique ou non le Dharma. "Enlightening Conversations" était juste cela.
