J'ai écrit sur le karma, non comme traditionnellement perçu par le bouddhisme originaliste, mais comme quelque chose qui cadre avec la biologie moderne, en particulier l'idée que tout comme les bouddhistes considèrent le karma comme inhérent à la nature de l'univers, les biologistes évolutionnistes perçoivent la connectivité évolutionnaire. comme fondamental pour toute vie. De plus, et tout aussi important, tout comme les bouddhistes voient les êtres vivants comme créés par et donc une conséquence de leur karma, les biologistes évolutionnistes savent que les êtres vivants ont été créés par et sont donc une conséquence des pressions sélectives qui ont opéré sur le patrimoine génétique. les flux qui ont précédé l'instanciation actuelle de toutes les formes de vie telles qu'elles existent actuellement. Dans ce sens crucial, pour les bouddhistes comme pour les biologistes, nous sommes précisément la conséquence de notre karma.
Nous pouvons bien sûr aller plus loin, comme le font la biologie et le bouddhisme, et fonder une science aussi bien qu'une vision du monde sur le lien génétique – non seulement entre les membres d'une même espèce, mais aussi entre tous les êtres vivants: les processus biologiques les plus fondamentaux sont très largement partagés, et grâce à la continuité évolutive combinée à la préférence de la sélection naturelle de certains gènes par rapport aux autres, plus l'impact de certains gènes est fondamental, plus le partage est important. Tous les vertébrés, par exemple, sont plus de 95% connectés au karma lorsqu'il s'agit de gènes qui assurent le métabolisme cellulaire, par exemple. De plus, les mécanismes par lesquels les gènes sont intégrés dans les organismes sont eux-mêmes largement partagés, ce qui explique pourquoi les biologistes peuvent introduire, par exemple, des gènes de résistance au froid trouvés dans les poissons des profondeurs dans les tomates. Notre bequeathal évolutionnaire est, dans un sens presque littéral, notre karma. Puisque nous sommes des mammifères, nous avons un karma différent de celui des insectes haplodiploïdes comme les abeilles ou les fourmis.
Le modèle est bien connu de tous ceux qui possèdent un smidgeon de sophistication biologique: Homo sapiens (pour ne prendre qu'une seule espèce, mais pas au hasard) partage presque tous ses gènes avec d'autres primates, mais plus avec les autres singes qu'avec les babouins ou les macaques. Et nous partageons plus de gènes avec d'autres mammifères qu'avec des oiseaux, des reptiles ou des poissons. Et plus avec d'autres vertébrés qu'avec, disons, des libellules ou des bousiers. Et ainsi de suite: Un modèle de variation de l'identité génétique, décroissant en intensité au fur et à mesure que l'accent se développe, mais néanmoins sans discontinuités qualitatives. C'est en effet une continuité karmique, car chaque cercle élargi, intégrant des individus de plus en plus éloignés les uns des autres, représente une probabilité décroissante d'identité génétique et, par conséquent, moins d'intérêt personnel évolutif.
En ce qui concerne les implications morales du karma, la question est un peu plus compliquée et, au contraire, plus intéressante. D'une part, il y a beaucoup à dire pour démystifier l'idée trop simplifiée (et répandue) que le karma est quelque chose qui s'attache à notre «soi», notion qui n'est pas fiable à plusieurs niveaux. Ainsi, il présuppose l'existence d'un soi séparé et indépendant. Et cela soulève, en outre, le problème de savoir comment, exactement, n'importe quelle sorte de karma – bon ou mauvais – peut s'attacher à quelque chose d'aussi glissant que l'âme humaine ostensible. Colle cosmique? Vrilles vibrantes magiques d'une connectivité invisible et sub-organismique? Bien sûr, un problème similaire est inhérent au sens du péché chrétien et islamique, généralement conçu comme une sorte de tache semi-indélébile, en quelque sorte imprimée sur l'âme.
Il y a aussi le problème que le karma peut avoir un côté carrément laid, justifiant de mauvais événements. Pourquoi certaines personnes sont-elles terriblement pauvres, malades, victimes d'un accident, d'un crime ou d'un abus? Eh bien, ils ont dû avoir un terrible karma; en d'autres termes, ils le méritent à cause de transgressions dans une vie antérieure! Il n'est pas surprenant que, dans certaines sociétés asiatiques, le karma ait une histoire comparable à l'utilisation du darwinisme social par l'Occident pour «expliquer» (et en même temps justifier) la perpétuation des monarchies ainsi que le trépignement sur ceux qui sont déjà opprimés.
Dans un monde d'iniquité profonde, d'injustice et de souffrance imméritée, je refuse catégoriquement catégoriquement d'accepter que la justice personnelle ou sociale soit tissée dans le tissu du monde, où le «mauvais karma» accumulé se révèle dans la souffrance de ceux qui semblent innocents mais qui se sont mal comportés dans une incarnation antérieure et obtiennent donc leurs justes desserts à l'heure actuelle. Et vice versa, bien sûr, à ceux qui sont nés dans la richesse et la position héréditaires.
Je pense à un poème envoûtant de Thich Nhat Hanh intitulé «S'il vous plaît appelez-moi par mes vrais noms», qui inclut, peut-être son image la plus remarquable, une jeune vietnamienne qui a été violée par un pirate de mer et qui se suicide comme résultat. Le plus surprenant est de savoir comment Hanh met le «blâme» non seulement sur le pirate violeur mais aussi, notamment, sur le poète lui-même et, par extension, nous tous. En revanche, l'enseignement traditionnel du bouddhisme (et de l'hindouisme) sur le karma placerait une part importante de la responsabilité sur les jeunes et, par n'importe quelle victime raisonnable, innocente. Je crois que la plupart des lecteurs de ce blog, et de mon livre récent, "Biologie bouddhiste", seraient d'accord qu'une telle perspective est odieuse.
Mais cela ne signifie pas que le karma bouddhiste doit être entièrement ignoré. En fait, j'espère vous convaincre que le contraire est vrai: le Karma est réel, pas comme un principe directeur mystique pour la réincarnation des âmes, ou comme un coquelicot, mais comme quelque chose de scientifiquement valable, plus proche de l'invocation du Dalaï Lama. la loi de cause à effet et l'accent mis par Thich Nhat Hanh sur la mesure dans laquelle notre interdépendance, combinée à la pertinence de l'action, exige que nous acceptions la responsabilité plutôt que de blâmer la victime. En fait, je crois qu'un argument solide peut être avancé qu'une fois que nous nous éloignons de ses dimensions superstitieuses, il n'y a pas de zone exempte de karma, et cela dans le royaume du karma – comme avec les autres concepts bouddhistes fondamentaux que nous avons. Il y a une profonde convergence entre le bouddhisme et la biologie, et cela a des conséquences morales profondes, notamment en ce qui concerne la responsabilité de nos propres actions. Ceci est particulièrement vrai dans la mesure où notre karma est quelque chose que nous créons, en vertu de la façon dont nous choisissons de vivre.
Et ceci, à son tour, ouvre la porte à une autre convergence inattendue: non seulement entre le bouddhisme et la biologie, mais entre la «biologie bouddhiste» et l'existentialisme. Plus à venir.
David P. Barash est un biologiste évolutionniste, aspirant bouddhiste depuis longtemps et professeur de psychologie à l'Université de Washington, dont le livre le plus récent, Biologie bouddhiste: la sagesse orientale ancienne rencontre la science occidentale moderne , vient d'être publié par Oxford University Press.
