La science et la philosophie de la conscience

Plonger plus profondément dans un mystère de l’esprit humain

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La conscience est l’un des mystères non résolus que de grands penseurs de nombreuses disciplines ont tenté d’élucider. Le dictionnaire Merriam-Webster définit la conscience simplement comme «la qualité ou l’état de conscience». Pourtant, la véritable définition de la conscience a échappé aux grands esprits pendant des siècles. Plusieurs philosophes, médecins, psychologues, neuroscientifiques et chercheurs ont tenté de définir la conscience.

Une façon de démêler le mystère de la conscience est d’examiner son contraire – l’état d’inconscience. Une personne peut devenir inconsciente par anesthésie générale, un coma médicalement induit. L’origine de l’anesthésie chez l’homme dans l’hémisphère occidental est une histoire brève et relativement moderne. En 1540, Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim) identifia l’éther liquide pour induire le sommeil des animaux, mais ce n’est que des siècles plus tard, en 1842, que le chirurgien américain Crawford Williamson Long utilisa pour la première fois 1]. Le Dr Long publia plus tard sa découverte en 1849 [2]. En 1846, un dentiste de Boston nommé William Morton a également anesthésié un patient chirurgical utilisant de l’éther diéthylique [3]. L’année suivante, le Dr James Young Simpson, obstétricien écossais, a publié dans le London Medical Gazette son utilisation du chloroforme inhalé chez plus de quatre-vingt patients [4]. Aujourd’hui, il existe une variété d’anesthésiques intraveineux et inhalés fabriqués par diverses sociétés pharmaceutiques. Les médicaments d’anesthésie modifient l’activité et la communication de diverses régions du cerveau en provoquant un déclenchement rapide des ondes cérébrales ou des oscillations. Pourtant, personne ne connaît les mécanismes précis sur la façon dont l’anesthésie rend une personne inconsciente – cela nécessite une compréhension de la véritable nature de la conscience elle-même.

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Une théorie est que les anesthésiques empêchent le cerveau humain d’intégrer des informations par le biais d’une déconnexion fonctionnelle [5]. La conscience est-elle un phénomène biomécanique intrinsèquement lié aux éléments physiques du cerveau? En d’autres termes, la conscience existe-t-elle à cause du cerveau? Ce concept biomécanique résonne avec au moins une hypothèse de conscience – la théorie de l’espace de travail global (GWT).

La théorie de l’espace de travail global a été formulée par Bernard J. Baars, un neuroscientifique néerlandais natif de l’Institut des neurosciences de La Jolla, en Californie. Baars a comparé le cerveau humain en tant que société distribuée de spécialistes en informatique qui traitent en permanence des informations qui ont une mémoire de travail unique. Dans son article intitulé “Théorie globale de l’espace de travail: vers une neuroscience cognitive de l’expérience humaine” publié en 2005 dans Progress in Brain Research , Baars a qualifié cette mémoire de nature fugace, avec un seul contenu cohérent à la fois. Il déclare que la conscience «ressemble à une tache lumineuse sur la scène de la mémoire immédiate, dirigée par un projecteur d’attention sous la direction exécutive». La conscience peut amplifier et diffuser le contenu de la mémoire à l’ensemble du système. Dans sa métaphore, Baars postule que le théâtre dans son ensemble est sombre et inconscient et que la zone mise en lumière sur scène représente la conscience. La conscience est “la passerelle vers le cerveau” qui “permet à plusieurs réseaux de coopérer et de participer à la résolution de problèmes”.

Le philosophe australien David Chalmers considère la théorie de Baars comme celle de «l’accessibilité cognitive» qui manque d’explication de l’aspect de l’expérience [6]. Chalmers divise l’énigme de la conscience en problèmes «faciles» ou «difficiles» dans un article publié dans le Journal of Consciousness Studies en 1995. Les problèmes «faciles» sont des phénomènes pouvant être expliqués par des mécanismes neuronaux ou informatiques. Par exemple, la différence entre être éveillé et endormi est un phénomène que Chalmers considérerait comme un problème facile de conscience, car il peut être expliqué comme une fonction cognitive. Selon Chalmers, le “problème difficile de la conscience” est la nature subjective de l’expérience, qui ne peut ni s’expliquer par la neuroscience ni par la science cognitive.

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Une façon de contourner le «problème de conscience difficile» de Chalmers est d’aborder la conscience comme une donnée. Le philosophe, mathématicien et scientifique français René Descartes aborde la conscience de soi en deux parties: la conscience de la pensée et l’existence elle-même [7].

“Je pense, donc je suis” (Latin: “Cogito, ergo sum”, anglais: “Je pense donc je suis”) – René Descartes, Discours sur la méthode , 1637

Le philosophe britannique, universitaire et chercheur en médecine d’Oxford, John Locke (1632-1704) [8], reflète cette vision d’une perception intérieure de soi.

“Dans chaque acte de sensation, de raisonnement ou de pensée, nous sommes conscients de notre propre être.” – John Locke, livre IV , 1700

De même, le neuroscientifique et psychiatre italien, le Dr Giulio Tononi, de l’Université du Wisconsin-Madison, évite le «problème difficile» de Chalmers par une approche mathématique et philosophique amalgamée en acceptant l’existence de la conscience dans sa théorie scientifique de l’Integrated Théorie de l’information (IIT). Selon le Dr Tononi, la conscience est définie comme celle qui “correspond à la capacité d’un système à intégrer des informations” dans son article de 2004 intitulé “Une théorie de la conscience d’intégration de l’information” publié dans BMC Neuroscience . M. Tononi émet l’hypothèse que «la quantité de conscience disponible pour un système peut être mesurée comme la valeur” («phi») d’un complexe d’éléments, «où Φ est la quantité d’informations efficaces pouvant être intégrées à l’information». lien le plus faible d’un sous-ensemble d’éléments. “Mathématiquement, l’IIT semble impliquer que la complexité interconnectée est une condition préalable à une conscience supérieure. Par exemple, la partie consciente du cerveau humain, avec son réseau neuronal hautement intégré, aurait une valeur Φ élevée, alors que les ordinateurs conventionnels, avec une faible interconnectivité entre quelques transistors, auraient une faible valeur associée [9 ]. Cela signifie que les robots d’aujourd’hui alimentés par l’intelligence artificielle (IA) ne sont pas conscients selon l’IIT.

Christof Koch, président et directeur scientifique de l’Institut Allen pour la science du cerveau à Seattle, a co-écrit un article avec Giulio Tononi intitulé «Peut-on quantifier la conscience de la machine?» ( IEEE Spectrum , mai 2017). sur la future intelligence de la machine. Actuellement, les systèmes informatiques classiques ne présentent pas la complexité de l’architecture des cerveaux humains et ne sont donc pas capables d’une expérience consciente. Cependant, l’architecture informatique neuromorphique, modélisée sur le cerveau humain, est en cours de développement avec des portes logiques et mémoire hautement interconnectées. Une machine neuromorphique avec un Φ élevé pourrait potentiellement être caractérisée comme consciente sur la base de la théorie de l’information intégrée. Cela pourrait soulever de futures préoccupations juridiques et éthiques à mesure que la technologie évolue vers l’intelligence générale artificielle (AGI) alimentée par du matériel neuromorphique et des réseaux neuronaux artificiels dont la conception s’inspire de l’architecture du cerveau biologique.

La conscience reste un concept vague qui doit encore être pleinement révélé. Au fur et à mesure que les scientifiques et les chercheurs progressent dans des études fondées sur des preuves de la biomécanique du cerveau humain, une meilleure compréhension du problème «facile» pourrait un jour être atteinte. Aussi complexe que l’esprit humain, la nature de la conscience l’est aussi.

“La conscience ne peut être expliquée en termes physiques. Car la conscience est absolument fondamentale. On ne peut rien en dire autrement. “- Erwin Schrödinger, The Observer , 1931

Les références

1. Contremaître, Amanda. “La quête de l’inconscience: une brève histoire de l’anesthésie.” The Wall Street Journal . 21 février 2018.

2. Bibliothèques UTHSC, Centre des sciences de la santé de l’Université du Texas à San Antonio. Crawford Williamson Long Collection . Disponible à: https://legacy.lib.utexas.edu/taro/uthscsa/00018/hscsa-00018.html. Accédé le 26/07/2018.

3. Contremaître, Amanda. “La quête de l’inconscience: une brève histoire de l’anesthésie.” The Wall Street Journal. 21 février 2018.

4. Kyle, Robert A., MD, Shampo, Marc A., Ph.D. “James Young Simplson et l’introduction de l’anesthésie au chloroforme dans la pratique obstétricale.” Actes de la clinique Mayo . Volume 72, numéro 4, page 372. Avril 1997.

5. Alkire, Michael T., Hudetz, Anthony G., Tononi, Giulio. “Conscience et Anesthésie.” Science . Vol. 322, numéro 5903, pp. 876-880. 07 nov 2008.

6. Chalmers, David J. “Faire face au problème de la conscience”, Journal of Consciousness Studies . Mars 1995.

7. Smith, Joel. “Conscience de soi”. L’encyclopédie de philosophie de Stanford . Édition automne 2017. Edward N. Zalta (éd.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/fall2017/entries/self-consciousness/.

8. Hatfield, Gary. “René Descartes.” L’encyclopédie de philosophie de Stanford. Édition été 2018. Edward N. Zalta (ed.). URL = https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/descartes/.

9. Mørch, Hedda Hassel. “La théorie de l’information intégrée de la conscience.” 2017.