Devrions-nous considérer les animaux comme des êtres humains?

Les êtres humains sont des créatures sociales intensives, nous avons donc évolué pour être particulièrement intéressés par les allées et venues des autres: où ils sont, ce qu'ils veulent, ce qu'ils croient, qui ils aiment. Nous sommes si sensibles à ces choses que nous sommes trop sensibles. Nous projetons régulièrement des propriétés semblables à des humains sur des entités non-humaines.

Si vous avez déjà crié à votre ordinateur, vous savez de quoi je parle.

Cette sensibilité trop active aux personnes et à leurs affaires se présente sous deux formes.

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Anthropomorphisme

Le premier est quand nous percevons des gens là où il n'y en a pas. Cela arrive quand nous confondons l'appel d'un huard pour une voix humaine, ou voir un visage dans le modèle de feuilles d'un arbre. Nous avons des parties spécialisées de notre cerveau pour voir les visages, et c'est pourquoi nous pourrions voir un visage sur le flanc d'une montagne, mais rarement nous regardons un visage humain et pensons que nous voyons le flanc d'une montagne.

Stuart Guthrie a écrit un livre entier à ce sujet (1993), et il l'appelle "anthropomorphisme".

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Théorie de l'esprit trop active

Notre «théorie de l'esprit» est la compétence que nous utilisons pour comprendre ce qui se passe dans la tête des autres. Fondamentalement, c'est une «théorie» du fonctionnement des «esprits» des autres. Nous sommes tellement habitués à l'utiliser que nous avons tendance à attribuer des états mentaux de type humain à des entités non-humaines. C'est la deuxième forme. Cela se produit lorsque nous avons le sentiment que les feux de circulation deviennent rouges juste pour nous contrarier, ou lorsque les gens pensaient que les orages étaient l'action de dieux en colère.

Jesse Bering a écrit un livre entier à ce sujet (2012), et il l'appelle la «théorie de l'esprit hyperactive». Michael Shermer (2011) l'appelle «agent de la réalité».

Ces chercheurs utilisent ces concepts pour expliquer certaines croyances religieuses de la société.

Les animaux pensent-ils et se sentent-ils?

Il est facile d'utiliser votre théorie de l'esprit sur les animaux, et parfois c'est inapproprié. Je connais des gens qui sont convaincus que leur chien marche différemment après avoir été toiletté parce que «elle sait qu'elle est jolie». Il est plus probable que la marche du chien soit légèrement différente à cause de la coupe de cheveux. De même, les scientifiques ont critiqué les observations de gorille de Dian Fossey comme faisant de la psychologie des gorilles trop humaine. Au nom de la science, au nom de la preuve, beaucoup de biologistes ne croiront pas que des créatures comme les gorilles soient conscientes.

Ça sonne bien, n'est-ce pas? S'il n'y a aucune preuve de quelque chose, vous ne devriez pas le croire, n'est-ce pas? Voilà ce qu'est une vision scientifique rigoureuse du monde.

Malheureusement, avoir l'approche scientifique normale de croire vous met dans des eaux morales dangereuses quand il s'agit de la douleur et de la conscience. Si un animal n'est pas conscient ou ne ressent aucune douleur, alors, dans l'esprit de beaucoup de gens, il n'y a aucune raison de les considérer comme dignes d'une considération morale. Pour certains, une entité inconsciente n'est pas un patient moral . Si elle ne peut pas ressentir, déchirez la peau, séparez-la de sa progéniture, coupez-en les morceaux pendant qu'elle est encore en vie. Fais ce que tu veux. Ça ne va pas … ne rien sentir.

Le philosophe René Decartes ne croyait pas que les animaux pouvaient ressentir la douleur, et il découpait des animaux vivants dans le cadre d'un spectacle afin que chacun puisse s'émerveiller de voir à quel point les créatures agissaient comme si elles souffraient, même si ce n'était pas le cas. Cette histoire, pour la plupart d'entre nous, est horrible, parce que nous anthropomorphisons.

Mais avec autant de choses en jeu, est-ce une si mauvaise chose?

Bien sûr, nous ne pouvons pas entrer dans la tête d'un poulet et savoir si c'est douloureux, ou dans quelle mesure il est conscient. Mais nous ne pouvons pas non plus entrer dans la tête des autres, et nous n'avons aucun mal à leur attribuer la conscience.

Quand une souffrance horrible peut se produire, il vaut mieux se tromper un peu du côté de la prudence.

Les références

Bering, J. (2012). L'instinct de croyance: la psychologie des âmes, le destin et le sens de la vie . WW Norton.

Guthrie, SE (1993). Visages dans les nuages: une nouvelle théorie de la religion . Oxford University Press.

Shermer, M. (2011). Le cerveau croyant. Times Books, Henry Holt et Company, LLC.

Sur la photo: Fumée du World Trade Center attaqué qui est vu comme un visage à cause de l'anthropomorphisme.

Certaines des idées contenues dans ce post proviennent de mon prochain livre, Riveted: A Unory Unory of Compellingness .