Ecologie profonde et évolution de la conscience: Partie 1 de 5

L'écologie profonde est basée sur une vision du monde de l'interconnexion profonde de tous les êtres. L'écologie profonde considère les humains comme faisant partie de la toile de la vie.

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Dans cette perspective, les humains peuvent être considérés comme la conscience de la terre. Tout comme la pensée réductionniste conduit à une division corps-esprit, elle conduit également à penser que les humains sont séparés de la terre et des autres êtres vivants. En revanche, l'écologie profonde est une vision holistique du monde, qui valorise toutes les formes de vie et leurs interrelations multivariées. Alors que le dédoublement de l'esprit-corps ou de la terre-homme entraîne la destruction de l'environnement au détriment des humains et des autres êtres vivants, la vision holistique de l'écologie profonde favorise la guérison de la planète, y compris une conscience humaine intégrée.

La pensée réductionniste soutient une vision matérialiste du monde. Seul ce qui peut être mesuré dans un sens physique est donné une valeur. Les écosystèmes sains, les communautés humaines fonctionnelles et les valeurs spirituelles sont largement écartés des modèles économiques du matérialisme. La société de croissance industrielle qui en résulte est destructive et insoutenable, car elle dépend de l'extraction continue de quantités croissantes de matériaux à partir des ressources limitées de la planète, tout en déversant des quantités croissantes de déchets dans l'environnement.

En revanche, une société de maintien de la vie, construite sur les principes de l'écologie profonde, valoriserait la paix mondiale plutôt que le complexe militaro-industriel; des écosystèmes sains plutôt que des profits insensés des entreprises fondés sur des pratiques destructrices telles que transformer les forêts tropicales et les forêts anciennes en produits de papier jetables; et des communautés humaines fonctionnant plutôt que des sociétés dysfonctionnelles caractérisées par un fossé croissant entre les quelques personnes de plus en plus riches et le nombre croissant de personnes vivant dans la pauvreté sans nourriture, abri et soins médicaux adéquats.

Une autre différence entre la vision ou le paradigme réductionniste, qui considère chaque partie comme distincte, et la vision ou le paradigme du monde de l'écologie profonde qui voit tout comme des parties interconnectées d'un ensemble plus large, est que les relations hiérarchiques sont hiérarchisées et classées selon a le pouvoir sur qui; alors que dans le paradigme de l'écologie profonde, les relations sont basées sur l'amour ou la considération mutuelle entre toutes les parties. Plutôt que d'être rangées dans une hiérarchie de power-over, les entités en relation ressemblent plus à un réseau neuronal, avec des liens multiples s'étendant dans toutes les directions. L'écologie profonde s'harmonise avec la théorie générale des systèmes et avec les philosophies spirituelles telles que le bouddhisme, qui partent également du principe que tout est interconnecté.

Basé sur le pouvoir et la pensée linéaire, le paradigme réductionniste et matérialiste s'aligne sur la vision patriarcale du monde qui valorise la domination des hommes plus puissants sur les hommes moins puissants, les hommes sur les femmes et les humains sur la nature. Dieu dans cette vue est également dominant, séparé des humains et de la nature, mais aligné avec l'élite du pouvoir au sommet de la hiérarchie.

Basé sur la coopération et la pensée non-linéaire et valorisant l'intuition, le paradigme de l'écologie profonde s'aligne sur la vision du monde féministe qui valorise l'égalité et le souci des relations. L'esprit dans cette vue est immanent dans les humains et dans toute la nature. Les humains et la nature ne sont pas séparés. ce sont plutôt des entités interconnectées dans la danse de la vie.

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Ces deux façons de voir la réalité peuvent aussi être considérées comme caractérisées respectivement par le troisième chakra, qui met l'accent sur le pouvoir, et le quatrième chakra, qui ouvre à l'expression de l'amour et de la compassion universels. Penser en termes de chakras, qui sont des centres énergétiques dans le corps subtil, soulève des questions d'évolution de la conscience.