Est-il acceptable de critiquer un saint?: Une réponse à mes critiques
Dans un étrange synchronisme, la princesse Diana, Mère Teresa et Viktor Frankl sont tous morts en six jours l'un après l'autre à la fin de l'été 1997. A l'époque je travaillais encore sur mon livre sur Frankl que j'ai commencé en 1993 à New York. . Quand il est décédé en 1997, Viktor Frankl était mondialement connu. Sa nécrologie dans les NYT a capturé ses acclamations et a souligné sa survie d'Auschwitz. À l'époque, j'avais déjà découvert que Frankl était seulement à Auschwitz pendant trois jours sur la base des dossiers de train. Plus tard dans mes recherches, j'ai appris que Frankl n'avait été détenu qu'à Auschwitz avant d'être transféré à Dachau où il avait été numéroté et rasé. J'ai contacté Holcomb Noble au New York Times, qui avait écrit l'obit pour Frankl, pour voir s'il était intéressé à corriger cette erreur et quelques autres dans son article, mais a été repoussé. C'était un signal précoce que j'allais avoir du mal à remettre les pendules à l'heure au sujet de Viktor Frankl.
Je me demandais aussi si je faisais la bonne chose en critiquant et en humanisant ainsi le personnage saint de Frankl. J'avais peu de statut professionnel en tant que professeur auxiliaire à la Cooper Union de New York et je venais tout juste de passer mes examens complets à l'Université de New York. D'autre part, étant donné le marché du travail académique, j'avais déjà commencé à réaliser mon rêve d'un emploi menant à la tenure était très improbable, donc je n'étais pas préoccupé par les implications professionnelles de prendre sur quelqu'un de la stature de Frankl. Je me souviens également avoir rencontré le célèbre historien Fritz Ringer à Houston à l'Association des études allemandes à l'automne 2000 dans un bus pour l'aéroport. J'ai partagé mes recherches avec lui et envoyé un brouillon d'un article sur lequel je travaillais. Sa réponse par courriel était courte et précise, «vous allez avoir des amis que vous ne voulez pas et des ennemis dont vous n'avez pas besoin.» Je le savais déjà autant, mais malgré les pièges évidents, j'étais convaincu que la vie de Frankl était une histoire fascinante digne d'être racontée. Je continue à soutenir son attention continue sur la question du sens humain et sa réponse particulière offre une excellente introduction aux thèmes principaux de l'histoire intellectuelle européenne du XXe siècle. Le Library Journal lui a donné une critique étoilée et l'a décrit de façon juste selon moi: «Intellectuellement exigeant, c'est une biographie érudite, louable et une histoire intellectuelle. Les lecteurs laïcs seront mis au défi; Les psychologues et les historiens seront reconnaissants. »Certainement pas tous les psychologues et les historiens ont été reconnaissants.
Très tôt, je me suis aussi réconforté par de nombreux bons conseillers et en particulier mon ami le regretté Lawrence Birken qui enseignait à l'Université Ball State. "Larry" était la personne qui a suggéré à l'origine que je pourrais regarder Frankl comme un moyen de réfléchir à certains des problèmes les plus philosophiques que je posais. Et après mes recherches initiales et ma découverte des aspects les plus controversés de la biographie de Frankl, ce fut aussi "Larry" qui dit que ma prise de Frankl était très similaire à la critique de Christopher Hitchens sur Mère Teresa intitulée La Position Missionnaire: Mère Teresa en théorie et en pratique. Puis, avec son sourire ironique et son esprit, Larry a dit que la seule différence est que Hitchens est plus intelligent et écrit mieux.
Dans ma biographie révisée 2015 de Viktor Frankl publiée par Berghahn Press, j'ai fait de mon mieux pour donner un portrait précis de la vie de Viktor Frankl. J'ai passé plus de 20 ans sur le livre et en raison d'un certain nombre de circonstances personnelles et professionnelles il y avait un écart de dix ans entre la publication de la version allemande du livre et l'anglais. Alexander Batthyany, le directeur du Viktor Frankl Archive de Vienne, a écrit un petit livre en réponse au mien en 2008. Cela a conduit à un certain nombre de réunions entre Alex et moi, qui ont passé en revue nos différences en 2010. J'ai fait de son mieux et l'échange fait pour un meilleur livre. Cependant, son intérêt pour l'utilité thérapeutique de la logothérapie et mon accent mis sur la prétendue solution de Frankl à la question du sens humain et des problèmes de l'histoire européenne du XXe siècle ont laissé un gouffre entre nous sur un certain nombre de questions.
Néanmoins, je serais le premier à admettre qu'il existe une différence significative de ton entre la version allemande de 2005 et la version anglaise plus récente. Quand j'ai écrit pour la première fois la biographie de Frankl, c'était une partie de recherche et une partie de mémoire d'avocat. Avec le recul, je redirigeais indubitablement une partie de ma rage colère colérique de jeune homme à Frankl et sentais aussi que j'avais «besoin» de faire la preuve contre Frankl étant donné sa renommée sainte. Mais j'ai été profondément, profondément troublé par la fausse représentation de Frankl sur son séjour à Auschwitz et les expériences médicales qu'il a menées pendant la guerre. J'ai donc conclu le livre de 2005 avec la justification suivante de mes critiques que j'ai défensivement et sardoniquement intitulée Tout le monde a besoin d'un héros, n'est-ce pas? Je cite en entier.
"J'ai essayé de fournir un portrait précis de la vie de Viktor Frankl. Ce faisant, j'ai présenté le voyage de Frankl à travers le 20ème siècle comme une histoire profondément autrichienne. De son socialisme juvénile à Vienne rouge, à son tournant conservateur dans les années trente, à ses activités ambiguës pendant la guerre, et enfin à sa volonté de réconcilier et d'enterrer le passé après la guerre, il est particulièrement autrichien. Après une vie si fascinante, il a acquis une renommée basée principalement sur sa survie d'Auschwitz. J'ai également essayé de réviser son personnage public quasi-saint avec un compte plus équilibré, plus humain-tout-trop-humain. Cela m'a conduit à me concentrer sur les activités discutables de Frankl en temps de guerre et son choix ultérieur de retourner à Vienne après la guerre et de se réconcilier. La vie de Frankl illustre l'expérience de nombreux Autrichiens dont la réponse au nazisme était un mélange de résistance, d'accommodement et de collaboration, et après la guerre, le déni et l'enterrement du passé.
Je me suis efforcé d'être précis, mais de peur qu'une personne simple ne pense que je l'ai pour les Autrichiens – ou plus grossièrement, les Juifs – je voudrais saisir l'occasion pour décrire comment je suis arrivé à mon point de vue critique. Pour quiconque a écrit une thèse de doctorat, il ne sera pas surprenant que les questions que je posais qui m'a amené à étudier Viktor Frankl, et la production intellectuelle qui s'ensuit, sont assez lointaines. À l'origine, je m'intéressais aux questions théoriques du nihilisme, à la vulgarisation de l'existentialisme, à l'association de l'existentialisme aux origines de la thanatologie et au phénomène de la mort massive au XXe siècle. En termes simples, j'essayais d'écrire une histoire qui commençait par la position de Freud sur l'instinct de la mort et concluait avec Kervorkian et la science de la thanatologie. Compte tenu de la renommée morale de Frankl, et du voyage d'une influence précoce de Freud, à l'existentialisme et à l'Holocauste et aux commentaires critiques sur Kevorkian, je pensais que sa vie pourrait fournir une étude de cas pour aider à réfléchir à ces questions. Bien qu'il y ait des vestiges de ces intérêts dans le présent travail, ces préoccupations théoriques sont plus ou moins éloignées, et l'accent est mis sur l'intersection des intérêts intellectuels de Frankl, de ses choix professionnels et de l'histoire autrichienne.
La genèse de mon approche critique de Viktor Frankl s'est produite lorsque j'ai découvert qu'il avait expérimenté des gens pendant la guerre. Ma découverte a eu lieu à l'été 1994, lorsque j'ai passé un mois à faire des recherches sur la vie de Frankl à la Graduate Theological Union de Berkeley, en Californie. Alors que je réfléchissais à la recherche, je rejouai son entrevue de 1981 avec le cinéaste canadien Tom Corrigan, où il décrivait avec hésitation la chirurgie expérimentale du cerveau qu'il avait pratiquée sur des patients juifs suicidaires de 1940 à 1942. Ces activités étaient tellement hors de la moralité Survivant de l'Holocauste. De toute évidence, quelque chose semblait étrange. Quel était le contexte de ces expériences? Pourquoi n'avait-il pas discuté de ses efforts dans la littérature à son sujet? Frankl a-t-il caché quelque chose? Il semblait qu'il était – puisque sur la bande il a dit à Corrigan qu'il décrivait des détails de sa vie «à peine connus de personne.» Frankl a également dit à Corrigan que ces détails étaient «seulement pour vous et Joseph Fabry» et «ne peuvent pas être utilisés »et ajouta« même si ces détails ne peuvent pas être utiles … mais pourraient être intéressants ». À ce moment-là, un écart s'est creusé entre la personnalité publique de Frankl et la réalité de ses activités en tant qu'homme. L'écart est devenu un gouffre au fur et à mesure que je poursuivais mes recherches, mais je n'ai jamais cherché à le critiquer ou à attaquer son intégrité, même si j'ai maintenu une certaine distance critique que je considère comme objective. Cet automne, quand j'ai interrogé le conservateur de l'archive Frankl Robert Leslie (également un disciple de Frankl) s'il savait quelque chose au sujet des expériences, il a dit qu'il n'en avait jamais entendu parler.
Quand je suis arrivé à Vienne en 1995, j'ai assisté à la célébration du quatre-vingt-dixième anniversaire de Frankl. Au jubilé, j'ai découvert qu'il avait mis à jour et réédité sa notice biographique de 1973. Dans Was nicht in meinen Büchern steht (Ce qui n'est pas dit dans mes livres), j'ai été stupéfait de lire ses interprétations comme des efforts héroïques pour sauver des vies. A l'époque – et c'est peut-être juste à cause de mon intense individualisme américain -, j'ai eu l'opinion contraire. J'étais indigné et j'ai senti que ces expériences étaient une offense contre l'humanité. J'ai également été frappé par la différence entre la version que Frankl présentait au public et la description secrète et presque honteuse qu'il donnait à Corrigan. C'est cet outrage et un peu de dégoût face à sa brusquerie qui m'ont amené à décider de ne pas l'interviewer. J'étais convaincu que Frankl avait fini par croire en son propre statut mythique et nous avions peu à dire ou à gagner l'un de l'autre.
J'admets volontiers que cette décision de ne pas l'interviewer m'a ouvert la porte à la critique que je ne connaissais pas l'homme et que je suis aussi partial. Sur le premier point, vu son passé ambigu, la façon dont il a cultivé sa renommée et s'est conduit en public, je ne suis pas facétieux quand je dis que je suis heureux de ne pas le connaître personnellement. Même maintenant, quand je relis la recherche de sens de l'homme et que je repense à ma première lecture, j'ai l'impression d'avoir été trompé. Basé sur ce sentiment, peut-être d'une certaine manière je suis partial. Je pense que la plupart des gens intellectuellement honnêtes comprennent ma réaction. Néanmoins, j'ai fait de mon mieux pour donner une interprétation honnête et objective malgré mon dédain admis et justifié. En fin de compte si le lecteur doit décider si j'ai capturé de manière adéquate l'ambiguïté de Viktor Frankl.
La biographie officielle de Frankl a récemment été publiée en anglais. Le disciple et logothérapeute, Haddon Klingberg, décrit son livre Quand la vie nous appelle: Le travail d'amour et de vie de Viktor et Elly Frankl comme «une interprétation sans complaisance de leur histoire». Still Klingberg tente de faire face à la controverse entourant Frankl . Bien qu'il ne cite aucun de mes écrits, Klingberg m'a interviewé une fois et je suis sûr qu'il m'a en tête quand il écrit: "J'ai trouvé d'autres 'savants' qui étaient vraiment des croisés – criant leurs sources et les inclinant pour en fabriquer un J'ai mis à nu mes préjugés, mais une grande partie de son chapitre «Controverse, conflit et critique» tente de s'excuser pour les aspects les plus scandaleux de la vie de Frankl. , il a certainement filtré ses sources. Néanmoins, l'apologétique de Klingberg n'est guère convaincante. La relation entre Frankl et son mentor Otto Pötzl est décrite comme une «association professionnelle et personnelle unique et durable» dans laquelle «Viktor pensait que Pötzl était un génie absolu et le professeur admirait Viktor pour sa créativité et sa rapidité». L'appartenance nazie de Pötzl Pötzl était, selon l'estimation durable de Viktor, "non nazi" – pas dans la sympathie, pas dans le comportement. "Les relations publiques et sociales discutables de Frankl avec Kurt Waldheim et Jörg Haider – que beaucoup dans la communauté juive autrichienne trouvent profondément troublants – sont couverts de manière très superficielle et apologétique. Par exemple, sur la question de Frankl signant un livre "à mon ami Jörg Haider" prétend Klingberg; «Au fil des années, Frankl avait dédicacé des milliers de livres à des admirateurs, utilisant souvent le mot« ami », même pour des personnes qu'il ne connaissait pas bien.» Il n'est pas surprenant de ne pas mentionner la participation de Frankl à l'Institut Göring. chirurgie expérimentale du cerveau (même si c'était le sujet central de l'interview de Klingberg avec moi).
A ma révélation que Frankl était à Auschwitz trois jours, Klingberg affirme "quand il parlait de temps en temps … des trois années qu'il passait à Auschwitz et à Dachau … il utilisait ces noms comme ceux que son public reconnaîtrait probablement." Chaque fois que son point «dans le contexte» était autre chose que de nommer ou de chroniquer les camps. »La défense de Klingberg du mensonge de Frankl est une erreur, et la question de savoir pourquoi Frankl n'a jamais révélé son expérience de camp demeure.
J'ai soutenu que cette malhonnêteté de Frankl l'a ouvert à la critique qu'il a exploité sa survie d'Auschwitz. Sur la question que Frankl a utilisé sa survie d'Auschwitz pour promouvoir sa psychothérapie centrée sur le sens, Klingberg défend Frankl en affirmant «que ce qu'il disait était: toutes choses égales par ailleurs, l'attitude que l'on prenait et le sens qu'on pouvait trouver pouvaient faire la différence Entre la vie et la mort. "Mais il faut le répéter, dans l'enfer d'Auschwitz, l'attitude importait peu à rien pour la survie. A Auschwitz, 1,3 million de personnes ont été tuées, très peu ont survécu. Frankl a survécu parce qu'il est rapidement sorti. Dans un passage étrangement parlant, Klingberg raconte comment, lors de son transport à Auschwitz, Frankl était «ravi … de se rendre« seulement »à Dachau et non au terrifiant camp de travail de Mauthausen.» L'incapacité de Klingberg à réfléchir sérieusement aux problèmes de survie de Frankl au lieu d'offrir des justifications et des rationalisations est compréhensible sur la base de sa sympathie pour son sujet. Mais une fois de plus, de tels arguments reflètent davantage l'appel de la vision héroïque de Frankl de la survie et servent à déformer notre compréhension de la réalité d'Auschwitz.
La tentative de Klingberg de soutenir le saint personnage de Frankl malgré ma révision critique factuelle est un reflet de l'intensité quasi religieuse de ses disciples et disciples. Par la suite je ne m'attends pas à ce que mes révélations et réflexions iront très loin en les désabusant de leur idolâtrie. Mon espoir est qu'ils vont au moins reconnaître que Frankl était certainement une figure beaucoup plus ambiguë que son image publique dément.
Au cœur de la controverse sur Frankl est la question de la mémoire. Ces dernières années, les historiens ont réalisé que la mémoire a souvent une qualité mythique quelque peu éloignée des faits et de la réalité. Nous avons également appris que la mémoire a une multitude de niveaux (personnel, public, local et national) où des événements particuliers prennent une signification différente. En outre, la mémoire de fonction joue dans la stabilisation de différentes identités est devenue une préoccupation centrale. Je crois avoir prouvé avec succès que la mémoire personnelle de Frankl, telle qu'elle était inscrite dans son autobiographie Was nicht in meinen Büchern steht et Man's Search for Meaning, omettait des détails importants et faussait certaines réalités afin de promouvoir une image mythique et mythique. Sur un plan culturel plus général, je crois aussi que les déclarations publiques et les apparences de Frankl ont toutes deux soutenu l'enterrement du passé ambigu en Autriche et ont profondément illustré le problème autrichien de la mémoire publique. Ce que les rationalisations et les justifications de Klingberg et d'autres adeptes suggèrent, c'est que la structure institutionnelle de la logothérapie, qui dépend d'une image du fondateur, a maintenant un problème de mémoire. Si ce livre sert à sensibiliser davantage sur le passé ambigu en Autriche sera vu. Enfin, je soutiens que d'une certaine manière, je suis plus objectif parce que je suis à la fois Américain et que je n'ai aucun intérêt professionnel dans le caractère sacré de la mémoire de Frankl. Si le lecteur trouve encore ma critique trop zélée, je ferai une confession de plus. En tant qu'historien, j'ai longtemps été troublé par les implications morales et culturelles de l'Holocauste. Le fait que Frankl ait joué et continue de jouer un rôle important dans la commémoration d'Auschwitz motive ma réflexion critique sur sa vie. "
Beaucoup d'eau est passée sous le pont depuis que j'ai écrit cette conclusion il y a une quinzaine d'années. J'étais sur la défensive en sachant que je critiquais un saint et beaucoup d'Autrichiens (et quelques Américains, par exemple Klingberg) ont été indignés par mes révélations sur Frankl. Je trouve étrange que, comme Klingberg, les deux revues récentes de mon livre en anglais ne mentionnent pas les expériences médicales menées par Frankl en 1940-1942 sur des juifs viennois suicidaires que je trouve si troublants. Le célèbre Allan Janik dans sa revue va jusqu'à prétendre que Frankl était "internationalement célèbre pour la prévention du suicide". Janik est un admirateur de Frankl mais comme les expériences ont été soutenues par les nazis pour une utilisation en temps de guerre, je demande Janik fait référence à?
Frankl a vécu une fascinante vie au XXe siècle non seulement en survivant à "Auschwitz", mais aussi en demandant continuellement "ce que tout cela signifie". Je peux aussi honnêtement dire que je n'ai plus de dédain pour Frankl et je pense que cela est évident. la biographie. C'est parce qu'au début des années 2000, j'ai eu une révélation sur la survie de l'Holocauste, alors que les recherches qui m'ont amené à repenser ma position. Je vais décrire mon voyage à cette épiphanie dans mes prochains posts. Mais en conclusion, bien que je ne considère pas Frankl comme un «saint», je me rends compte que, comme Mère Teresa, il reste un pour plusieurs. Alors oui vous pouvez critiquer un saint mais pour ceux qui ont besoin de saints, une fois un saint toujours un saint.
