Fondamentalisme alimentaire

La recherche de la pureté dans un monde séculier.

Source: rupture de stock Matthew Henry

La nourriture a traditionnellement été traitée avec respect – elle a été bénie, offerte, partagée et comprise comme un marqueur de l’identité du groupe. Ce que nous mangeons et ne mangeons pas est souvent révélateur de la communauté à laquelle nous appartenons. Cependant, le nombre croissant de personnes qui ne déclarent aucune croyance religieuse ne signifie pas que cette tendance à affirmer leur valeur morale à travers la nourriture et le corps a disparu. De plus en plus, les régimes populaires en Amérique du Nord exigent des attitudes de plus en plus restrictives à l’égard des aliments et des formes extrêmes de prohibition et de discipline. Beaucoup d’entre nous sont perplexes devant les permutations sans fin des régimes très restrictifs avec leurs nombreuses promesses et les attitudes autosuffisantes de la «culture du bien-être» plus large qui peut les accompagner. Ces tentatives de création de sens par tomber dans des états d’intolérance inconscients.

Dans son livre influent “Pureté et Danger”, l’anthropologue Mary Douglas a soutenu que les règles alimentaires des traditions religieuses maintenaient et les frontières de la police. Ceux qui pratiquent la pureté alimentaire et la discipline physique font donc partie du groupe et ceux qui ne le sont pas. À notre époque de modernité tardive, relier la vertu et la pureté à la nourriture et à la forme physique semble se jouer de manière intrigante. L’utilisation omniprésente du mot «propre» en ce qui concerne l’alimentation et, maintenant, la parentalité, nous dit qu’il y a une nuance spirituelle à ces mouvements. Mais pouvons-nous vraiment prouver notre vertu à travers ce que nous mangeons et combien de temps nous travaillons chaque jour? Aussi, courons-nous le risque de créer une forme d’intolérance alimentaire et une sorte de fanatisme?

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La mentalité fanatique, qu’elle soit liée à la religion, à la nourriture ou à la forme physique, vise à simplifier et à créer des styles de croyances en noir et blanc. Cette psychologie a tendance à être très rigide et pourtant faible en elle-même et constitue un guide peu fiable dans notre quête d’une bonne santé. Mis à part le problème de la rigidité, il a tendance à osciller entre les extrêmes de l’inflation – dans ce contexte étant «meilleur» et «plus pur» que les autres et l’auto-déflation, Cela peut facilement entraîner toute une série de problèmes liés à l’autorégulation et à l’image de soi et ne favorise pas nécessairement la stabilité émotionnelle et mentale.

L’autorégulation est importante pour créer un sentiment de maîtrise de nos humeurs et de nos impulsions, et favoriser la capacité de trouver un point d’ancrage au milieu des défis de la vie. Il s’agit de trouver un équilibre entre «pas trop» et «pas trop peu». Cette fonction régulatrice du psychisme dépend en partie de notre mode de vie et de notre régime alimentaire, de nos habitudes quotidiennes en matière de soins personnels et de nos relations saines. Cela nécessite une variété de supports, pas simplement se concentrer sur un aspect de la vie.

Le système de guérison indien traditionnel de l’Ayurveda est un exemple d’approche modérée des aliments sains et de la purification. La pratique ayurvédique encourage un moyen terme dans le régime alimentaire et le mode de vie. Cette approche plus «tempérée» de la nourriture et des choix de style de vie évite les excès ou la négligence susceptibles de créer des déséquilibres dans l’esprit du corps. Nous savons tous que des déséquilibres sont parfois créés en mangeant trop d’aliments, en faisant trop de choses dont nous avons besoin ou en pensant aux mêmes pensées, encore et encore.

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Comme un plat délicieux peut être détruit en ajoutant trop de sel au lieu d’une quantité modérée, de la même manière, notre état mental et émotionnel peut être déséquilibré lorsque nous allons trop loin dans notre quête de purification. Il est intéressant de noter que tous les systèmes alimentaires traditionnels du monde offrent une riche gamme d’aliments à consommer dans un cadre social avec gratitude. En fait, ces éléments ont tendance à se perdre lorsque la nourriture devient une quête élaborée de pureté qui peut souvent empêcher de manger avec d’autres personnes et peut mener à des conditions telles que l’orthorexie.

Aujourd’hui, nous devons faire attention à ne pas confondre les formes traditionnelles de discipline et à purifier les habitudes de vie avec une approche basée sur la privation psychologique. Traditionnellement, les pratiques physiques visaient à lier le soi à un ordre plus large et à la communauté. Les obsessions actuelles en matière de santé semblent souvent encourager l’approche opposée et encourager l’obsession narcissique de la santé de cette personne. Cette spirale dans un état d’esprit fanatique est illustrée dans un article de Lauren McKeon “Vrai croyant” jusqu’à ce que le régime se traduise par une fracture en spirale de sa jambe et une cheville disloquée. Avec une honnêteté impressionnante, McKeon écrit qu’elle s’est réveillée dans son lit d’hôpital et qu’elle était impatiente de retourner à la salle de sport. [I] Le fait que bon nombre des mets délicats et des pratiques de conditionnement est clair dans cet exemple.

Nous devons nous rappeler que le but de la purification dans le sens spirituel traditionnel est le raffinement de l’être humain tout entier et la recherche de perfectionner notre santé, notre caractère et notre état mental. L’objectif est de changer positivement et d’affiner l’instrument du corps et de l’esprit. Bien qu’il existe une panoplie étonnante de pratiques de vie et d’adaptations alimentaires, elles entraînent toujours la personne à penser au-delà d’elle-même et à purifier non seulement les poisons du corps, mais aussi l’esprit et l’esprit. Sur le plan thérapeutique, ils peuvent offrir une profonde compréhension et une compréhension de soi, et améliorer de nombreux troubles psychosomatiques. D’un point de vue spirituel, ces rituels sont compris comme un pont entre le royaume sacré et le domaine terrestre qui permet la communication et le contact avec notre Soi le plus intime. En conséquence, ils se tournent vers la tolérance et les soins envers soi-même et les autres plutôt que les idéaux puritains d’un corps et d’un régime alimentaire parfaits.

[i] Lauren McKeon, «Save Me From My Workout», Toronto Life , 23 juin 2014.

Les références

Mary Douglas. 1966. Pureté et danger. Une analyse du concept de pollution et de tabou . New York: Routledge: