J'ai essayé de regarder en arrière dans ma tête il y a un instant – essayant, pour ainsi dire, d'ouvrir la porte du frigo assez rapidement pour voir dans l'obscurité (ou la lumière) qui était là avant que j'ouvre la porte.
Je pose cette question difficile – de quoi étais-je conscient il y a un instant? – en marchant, en faisant la vaisselle et en méditant. Temps de méditer à nouveau.
Je reste assis dans ma hutte de méditation, mes yeux reposent sur le sol, le jardin humide s'étend devant moi. Je regarde en arrière avec un esprit ouvert, toujours là maintenant mais posant la question. De quoi étais-je conscient il y a un instant?
Qu'en est-il de mon propre corps? Je peux sentir mes fesses sur le tabouret en bois. Je peux sentir mes mains collées sur mes genoux. Et il y a cette légère douleur dans mon genou gauche. Ce mal dure depuis un certain temps. Je le sais. Je peux regarder en arrière dans la douleur continue, légère et légère et sentir qu'il a. Et il y a plus. Avec un choc exaspéré, je reconnais qu'il y a une sirène qui résonne sur la route. C'est évident. Pourquoi ne l'ai-je pas réalisé instantanément? Ce bruit a continué pendant environ trois ou quatre swoops bruyants – nah nah, nah nah. J'en étais conscient alors n'était-ce pas moi? Étais-je?
Non. Ou du moins, je ne suis pas sûr. Il m'a fallu plusieurs essais à la question de frapper ce son et quand je l'ai fait était fort et évident. Mais si je n'avais pas cherché? Aurais-je été conscient du bruit à l'époque et l'ai ensuite oublié? Ou n'en serais-je jamais devenu conscient? Ce son vif aurait-il disparu sans trace dans le néant? Cela a semblé vif. C'était comme si j'avais écouté consciemment ces trois ou quatre hurlements. L'avais-je?
Étais-je conscient du son il y a un instant, ou pas?
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Sûrement il doit y avoir une réponse, ne doit pas là? Cela me rappelle le contraste difficile de Dan Dennett entre les révisions orwelliennes et stalinesques.
Selon Dennett, il est naturel de penser qu'il doit y avoir une vraie réponse à la question "De quoi ai-je eu conscience à un moment donné?". Donc, nous supposons naturellement qu'il doit être vrai que je n'avais conscience que du sol, ou vrai que j'étais conscient de la sirène (et de mes mains et de la douleur). Nous ne pouvons pas imaginer qu'il n'y aurait pas de réponse du tout.
Pour montrer pourquoi nous avons peut-être tort, il invente deux façons de décrire ce qui s'est passé quand j'ai soudainement pris conscience de la sirène. Dans une version, je n'étais vraiment conscient que du sol, mais quand j'ai posé la question, ça a fonctionné comme le ministère de la Vérité d'Orwell et réécrit le passé, en sortant un souvenir inconscient et en faisant semblant d'avoir été conscient de la sirène tout le long. Dans l'autre version, j'étais vraiment conscient de la sirène mais si je n'avais pas posé la question, le souvenir se serait estompé et je serais peut-être plus tard témoin d'un des célèbres procès de Staline, déclarant fermement que jamais entendu la sirène du tout. Alors, qui a raison? Avais-je vraiment conscience de la sirène ou non?
Il n'y a pas de réponse, dit Dennett. Il n'y a tout simplement aucun moyen de le dire. Regarder à l'intérieur du cerveau ne vous le dira pas, car les signaux étaient traités dans les parties pertinentes du cerveau, de quelque façon que vous le décriviez, et demandant à la personne de ne pas vous le dire parce qu'elle ne le sait pas non plus. C'est donc une différence qui ne fait aucune différence. Et que devrions-nous faire avec une différence qui ne fait aucune différence? Oublie; acceptez qu'il n'y a pas de réponse à la question «De quoi ai-je eu conscience il y a un instant? Est-ce que cela peut vraiment être vrai?
Peut-il vraiment n'y avoir aucune réponse à la question apparemment simple – De quoi étais-je conscient il y a un instant?
