Gardez votre oeil sur le chemin

Par Deepak Chopra

Dans son blog récent ("Debating Deepak Chopra"), Susan Blackmore soulève des questions qui m'ont fasciné pendant plus d'un quart de siècle. Qu'est-ce que la conscience? Comment l'esprit est-il lié au corps? Qu'est-ce que cela signifie de mener une vie spirituelle?

Ses réponses proviennent d'un long passé dans le bouddhisme zen, le mien de la tradition non-duelle du Vedanta (qui est antérieure au bouddhisme et est la tradition spirituelle la plus profonde en Inde). Dès qu'ils lisent ces termes ésotériques, de nombreux lecteurs – à moins qu'ils ne pratiquent déjà le Zen – peuvent se demander comment de telles discussions obscures, qui n'ont pas été réglées depuis deux ou trois mille ans, les concernent dans la vie quotidienne. Je sympathise, parce que je me suis posé la même question il y a 30 ans en tant que jeune médecin à Boston qui avait passé de nombreuses années à ignorer la culture qui m'a donné naissance.

Cependant, une fois que j'ai pris un air sérieux, j'ai conclu que la conscience est l'aspect le plus riche de l'existence humaine. Il se déroule dans quatre domaines de la vie qui peuvent potentiellement apporter un grand épanouissement personnel: le travail, la richesse, le plaisir et l'illumination. Comme établi par les anciens rishis, ces quatre domaines (Dharma, Artha, Kama et Moksha) sont tous spirituels dans le sens le plus large. Quel est ce sens le plus large? Faire de chaque phase de la vie son propre idéal. La libération ou l'éveil semble spirituel à presque tous ceux qui entendent le terme La richesse et les désirs sensuels ne le font pas. Mais à mesure que la vie se déroule, si l'univers est bienveillant et que la conscience est notre lien avec l'univers, les anciens sages ont déclaré que le chemin de l'illumination mène à travers toutes sortes d'aspirations, y compris les mondaines. Blackmore rirait probablement à la notion d'un univers bienveillant, mais étant donné le choix entre un croissant au chocolat et un bécher d'électrons aléatoires, elle prend le croissant.

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Les lecteurs qui arrivent au point de l'article de Blackmore où elle déclare que le «je» ou soi intérieur est une illusion doivent être très déconcertés. Le sens commun identifie chacun de nous avec un soi. L'expérience quotidienne dépend de savoir qui vous êtes. Il est très utile de répondre à votre propre nom plutôt qu'à celui de votre voisin ou de votre chien. Mais les traditions de sagesse orientale jettent le doute sur le soi, l'individu isolé «moi». Ici, Blackmore livre l'enseignement zen standard sur l'auto-illusion, mais je voudrais informer les lecteurs qu'il y a beaucoup d'autres façons d'énoncer l'argument. en termes de l'Est et de l'Ouest. Un chrétien cherchant à racheter son âme et à faire l'expérience de la grâce divine s'est mis lui aussi à déloger le moi de tous les jours.

Ici, je veux être pratique. Si vous vous asseyez et que vous dites: «Épinglez une note sur votre miroir de salle de bain pour vous rappeler que vous n'êtes pas réel», ils ne seront pas beaucoup aidés. Les physiciens quantiques réalisent que toute la matière peut être réduite à des nuages ​​d'énergie invisible, mais ils conduisent toujours une voiture au travail, et les voitures sont des objets solides et tangibles. La même chose vaut pour le soi. Blackmore utilise le mot «je» aussi souvent que n'importe qui d'autre, même si son arrière-plan spirituel l'informe que «je» n'est pas réel.

Sa situation est la même que celle de tout chercheur. Elle est sur un chemin, et au fur et à mesure que le chemin se déroule, "je" se déplace jusqu'à ce qu'un moment de réalisation arrive. Arriver à ce moment-là peut prendre de nombreuses années, mais alors seulement une personne peut utiliser beaucoup l'argument de l'auto-illusion. Vedanta prescrit un chemin qui aboutit à la même réalisation. Je suis en faveur de ce chemin, connu sous le nom de Yoga, mais je respecte toutes les autres traditions de sagesse et en fait j'ai écrit un livre sur le Bouddha.

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Blackmore ne respecte pas la branche védanta de la spiritualité indienne, bien qu'elle soit beaucoup plus ancienne que le bouddhisme, qu'elle ait été suivie pendant des générations innombrables et qu'elle soit tout aussi philosophique que son zen bien-aimé. Me taguer avec les objectifs de Vedanta est un compliment fort, même si elle ne l'a pas l'intention de le faire. Pour ce qui est de mon succès financier, tel que je suis, je n'ai pas fouillé le compte bancaire de Blackmore, et elle ne devrait pas fouiner dans la mienne. (Je pourrais aussi préciser que le mot «gourou» est un terme fourre-tout que la presse m'applique parfois, mais je ne me suis jamais appliqué à moi-même, bien au contraire.)

Il est habituel dans les réfutations de faire des feintes et des jabs qui embarrassent votre adversaire. Blackmore a profité de ce rituel divertissant, mais je ne le ferai pas. J'écris des livres qui se réfèrent à la science assez souvent, et je vérifie mes faits avec des spécialistes accrédités dans le domaine, généralement à un très haut niveau universitaire. Un avantage d'être dans l'œil du public est aussi un inconvénient: les gens savent déjà ce qu'ils pensent de vous. J'ai aimé discuter de Susan Blackmore et croire que j'ai de meilleures positions sur les grandes questions qu'elle. C'est pourquoi les débats existent. Cependant, tout lecteur qui s'intéresse sérieusement à «Qui suis-je?» Et «Qu'est-ce que la conscience?» N'obtiendra pas de réponses à partir des commentaires barbares entre les débatteurs. Il y a un chemin à parcourir, et bien que Blackmore ait essayé de m'écarter du chemin, l'ironie est que quelque part, un jour, nous nous rencontrerons et inclinerons la tête d'accord, avec un sourire plein d'espoir.

L'infini est assez grand pour englober à la fois Susan Blackmore et moi. Ou c'était la dernière fois que j'ai regardé.

Par Deepak Chopra, MD, FACP

deepakchopra.com