Ecocide: la psychologie de la destruction de l'environnement

Des rapports scientifiques récents sur les changements climatiques font une lecture sombre. Un nouvel article publié cette semaine dans The Economic Journal par l'éminent économiste britannique Lord Stern déclare que les modèles précédemment utilisés pour calculer les effets économiques du changement climatique ont été «terriblement inadéquats». Ils ont gravement sous-estimé l'ampleur de la menace, ce qui «coûtera au monde beaucoup plus que prévu» (1).

Ce qui rend la situation encore plus grave, c'est que le changement climatique n'est que l'un des problèmes liés à l'environnement auxquels nous sommes confrontés. D'autres incluent la destruction et la pollution des écosystèmes, la disparition d'autres espèces (animales et végétales), la pénurie d'eau, la surpopulation et la consommation rapace de ressources. Dans mon livre Retour à la santé , je suggère que les êtres humains peuvent souffrir collectivement d'un trouble psychologique (que j'appelle 'humania'), et notre abus insouciant de l'environnement est l'un des meilleurs éléments de preuve pour cela. Est-ce qu'une espèce sensée abuserait de son propre habitat si imprudemment? Et permettraient-ils que de telles tendances dangereuses s'intensifient sans prendre de mesures sérieuses à leur encontre?

Les peuples autochtones ne doutaient pas que notre attitude envers la nature était pathologique et conduirait au désastre. Ils ont été constamment consternés par notre manque de respect pour le monde naturel et l'abus systématique de la nature. Il y a plus de 150 ans, le chef Seattle a comparé l'homme blanc à «un étranger qui vient dans la nuit et prend de la terre ce dont il a besoin.» Avec une grande prévoyance, il a averti le président Franklin Pearce que son peuple «dévorera la terre». un désert."

Les racines psychologiques de l'écocide

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Le terme «écocide» a récemment été inventé pour décrire le danger potentiel auquel nous sommes confrontés. Et même si les dangers sont évidemment liés à des facteurs sociaux et politiques, je crois qu'il est important d'examiner les racines psychologiques de «l'écocide». Quelles sont les causes psychologiques de notre attitude abusive et exploiteuse envers la nature?

À mon avis, il y a deux facteurs psychologiques principaux. Le premier est ce que j'appelle notre «sens développé de l'ego», ou sens intensifié de l'individualité. Vous pourriez soutenir que c'est la différence essentielle entre les peuples occidentaux soi-disant «civilisés» et les peuples indigènes tribaux. La plupart des peuples autochtones ne semblent pas exister en tant qu'egos personnels et autosuffisants dans la même mesure que nous. Leur sens de l'identité semble inclure leur communauté et leur terre. Par exemple, l'anthropologue Silberbauer a noté que pour les G / wi du désert du Kalahari en Afrique, l'identité était moins «référencée par le groupe» que individuelle, de sorte que les gens s'identifiaient en termes de leurs parents ou d'un autre groupe (2 ). Selon Boydell, les peuples autochtones de Fidji ont un concept de «l'auto-intégration dans la communauté [qui] contraste avec la valeur occidentale de l'individualisme avec son idée que le soi est séparé et se sépare des autres» (3). .

C'est en partie la raison pour laquelle de nombreux peuples autochtones se sentent si fortement attachés à leur terre. L'anthropologue fidjien Ravuva, par exemple, a noté que la relation des Fidjiens avec leur vanua ou leur terre est «une extension du concept de soi». Pour la plupart des Fidjiens, l'idée de se séparer de sa vanua ou de sa terre équivaut à se séparer de sa vie »(4). Cependant, notre sens accru de l'individualité crée la dualité et la séparation. Cela nous «bloque» au sein de notre propre ego. Cela signifie que nous percevons la nature comme quelque chose d '«autre», que nous considérons les phénomènes naturels comme des objets que nous sommes autorisés à utiliser pour nos propres dispositifs.

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Notre séparation de l'ego signifie que nous ne nous sentons pas connectés au «réseau de la création», le réseau de la vie sur Terre. Par conséquent, nous ne nous sentons pas responsables vis-à-vis du reste du réseau, ni du devoir de préserver son harmonie. Au lieu de cela, notre séparation nous donne le droit de dominer le reste de la nature, c'est pourquoi nous nous sentons autorisés à posséder des terres et des ressources naturelles. C'est l'un des traits les plus difficiles à comprendre pour les peuples autochtones. La propriété implique une position de supériorité et de domination. Puisque nous savons que nous sommes conscients et vivants nous-mêmes, et que nous percevons les phénomènes naturels comme n'étant pas vivants et conscients, nous sentons que nous sommes supérieurs à la nature, comme un maître est esclave et que nous avons le droit de le dominer.

Le deuxième facteur est notre «vision désacralisée» de la nature, notre incapacité à ressentir «l'être» des phénomènes naturels. En tant qu'enfants, nous percevons le monde autour de nous avec une perception intense et vivante, et le monde naturel nous apparaît vivant, mais en tant qu'adultes, notre vision du monde devient désensibilisée et automatique. Nous "éteignons" l'éclatant "is-ness" que nous éprouvons en tant qu'enfants. Le monde phénoménal devient un lieu unidimensionnel et ombragé. Dans la terminologie autochtone australienne, nous perdons la capacité à «entrer dans le rêve» des choses naturelles. Et encore une fois, cela nous encourage à traiter les phénomènes naturels comme des objets. Cela signifie que nous n'avons aucun scrupule à abuser et à exploiter le monde naturel, à déchirer sa surface à la recherche de ressources et à la polluer avec nos déchets.

Traditionnellement, les peuples autochtones respectaient la nature à cause de leur sentiment que toutes les choses naturelles – pas seulement les animaux mais les plantes, les pierres et toute la Terre elle-même – sont en quelque sorte vivantes. Ils semblaient avoir la capacité de sympathiser avec les plantes, les animaux et la Terre, et étaient donc réticents à les endommager ou à les détruire. Comme l'a écrit le grand philosophe amérindien Luther Standing Bear à propos des Indiens Lakota: «La parenté avec toutes les créatures de la terre, du ciel et de l'eau était un principe réel et actif. Dans le monde des animaux et des oiseaux, il existait un sentiment de fraternité qui gardait les Lakota en sécurité parmi eux. "Cela signifiait que, pour les Lakota, en prévision du mouvement moderne des droits des animaux:

"Les animaux avaient des droits – le droit à la protection, le droit de vivre, le droit de se multiplier, le droit à la liberté et le droit à l'endettement de l'homme – et en reconnaissance de ces droits, les Lakota n'abandonnaient jamais un animal toute vie qui n'était pas nécessaire pour la nourriture et les vêtements. "(5)

Un changement est-il en cours?

Cette interprétation psychologique pourrait sembler rendre notre situation encore plus sombre. Si le problème fondamental est d'ordre psychologique, le seul moyen sûr d'assurer notre survie en tant qu'espèce serait que nous subissions un changement psychologique – en particulier, pour transcender notre sens de la séparation et retrouver un sentiment de connexion à la nature et un " "sacralisée" vision du monde naturel. Et comment un tel changement pourrait-il avoir lieu?

Mais peut-être que ce changement a déjà lieu. Les dernières décennies ont vu des changements culturels majeurs qui suggèrent que, collectivement, nous pouvons lentement aller au-delà de la «séparation de l'ego». Cela inclut une attitude plus saine et plus ouverte envers le sexe et le corps humain, une empathie et une compassion accrues. reconnaissance des droits des autres. Les dernières décennies ont également vu une vague massive d'intérêt pour le «développement spirituel» – dans les traditions orientales telles que le bouddhisme et le yoga et des pratiques telles que la méditation – qui peuvent être considérées comme faisant partie de cette tendance. Et bien sûr, la conscience écologique et les préoccupations environnementales y sont également liées. Une attitude plus respectueuse envers la nature s'est développée, un sentiment de connexion à notre environnement, un retour progressif à la perspective empathique et respectueuse des peuples autochtones. Peut-être commençons-nous à retrouver un sentiment partagé d'être avec la nature, et le sentiment que les phénomènes naturels possèdent leur propre être ou dimension subjective (voir mon livre The Fall pour une discussion plus complète de ces développements).

Espérons que ces tendances se renforceront, jusqu'à ce qu'il y ait une forte volonté collective de prendre des mesures efficaces à long terme contre ces problèmes. Sinon, le chef Seattle peut être tragiquement prouvé.

Steve Taylor, Ph.D. est un maître de conférences en psychologie à la Leeds Metropolitan University, Royaume-Uni. Il est l'auteur de Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com

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Les références

1. http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogenous-growth-con…

2. Silberbauer, GB (1994). "Un sentiment d'appartenance." Dans Burch, ES & Ellanna, LJ (Eds.), Principaux problèmes dans Hunter-Gatherer Research, Oxford: Berg, p. 131

3. Boydell, S. (2001). «Perception philosophique de la propriété du Pacifique: la terre en tant que bien commun aux Fidji». Pacific Rim Real Estate Society, janvier 2004, p. 21.

4. Ravuva, A. (1983). Vaka I Taukei: Le mode de vie fidjien Java: Institut des études du Pacifique, Université du Pacifique Sud, p.7.

5. Chef Luther Standing Bear. (2014). Extrait le 06/03/2014 de http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html