Mirabai Starr est un auteur et conférencier interspirituel qui dirige des retraites internationales sur les mystiques et la vie contemplative. Elle est surtout connue pour ses traductions acclamées de Dark Night of the Soul et de The Interior Castle , ainsi que God Of Love . Son mémoire tant attendu, Caravan of No Despair , est un récit extraordinaire de la quête de l'auteure pour sa fille perdue – une histoire à la fois intime et universelle – et des expériences fascinantes de Starr à l'épicentre de la scène spirituelle américaine des quatre dernières décennies. Nous avons parlé récemment de son nouveau mémoire et du chemin de guérison, de chagrin et de transformation qui caractérise sa vie et son travail.
MM: Je veux commencer par vous demander, pourquoi avez-vous appelé le livre Caravan of No Despair ?
MS: Ce titre est extrait d'un poème Rumi qui est également inscrit sur sa pierre tombale à Konya, en Turquie. Un couple de lignes que j'aime particulièrement sont: "Viens, viens, qui que tu sois, déambule, adorateur, amant de départ. La nôtre n'est pas une caravane de désespoir. Même si tu as mille fois cassé tes vœux, viens, reviens, viens. »J'adore l'esprit d'invitation et l'affirmation que peu importe ce qui s'est passé, cette caravane qui nous fait traverser le désert n'est pas une caravane de désespoir. Mon histoire est celle dans laquelle tout le monde, et encore moins moi-même, joue toujours un rôle héroïque et cela semble parfait.
MM: Pourtant, cette caravane contient du désespoir, n'est-ce pas?
MS: Bien sûr. Je ne voudrais pas nier le feu absolument initiatique de nos temps sombres. Dans mon cas, les moments les plus profonds du chagrin ont été le plus grand catalyseur de transformation dans ma vie. Cela semble être une expérience humaine universelle que lorsque nous souffrons, il est difficile de voir une valeur rédemptrice, mais au fil du temps, j'ai rarement rencontré quelqu'un qui n'a pas dit la mort de ses bien-aimés ou son diagnostic de cancer ou quoi que ce soit d'autre. expériences douloureuses pourraient être, n'étaient pas réellement "la médecine secrète", comme le dit aussi Rumi, qui leur a donné leurs plus grands cadeaux.
MM: Pour les sceptiques qui lisent cette interview, il peut sembler que nous soyons en train d'endormir des malheurs qui sont fondamentalement misérables. Que diriez-vous à quelqu'un qui doute du pouvoir transformateur de la tragédie?
MS: Il est vrai que lorsque vous y êtes, non seulement il est insultant de voir quelqu'un suggérer qu'il y a de l'argent dans votre souffrance, mais c'est tout simplement inapproprié. C'est seulement quelque chose que nous pouvons nous reconnaître après. Quand ma fille de quatorze ans a été tuée dans un accident de voiture, ce n'est pas comme si je disais: «Maintenant, voici ma chance de transformation.» Si quelqu'un avait suggéré une telle chose, cela aurait vraiment semblé être un affront. Mais même dans les premiers stades du traumatisme, je me souviens de moments où j'ai ressenti ce sentiment de grâce – de pénétrer à travers mon cœur brisé. Et ce rayonnement me remplirait et me retiendrait. J'ai parlé à de nombreuses personnes en deuil qui ont éprouvé le même sentiment d'être catapulté dans un espace sacré à la suite d'une nouvelle perte.
Je pense que nous pouvons puiser dans cette expérience universelle du sacré, du saint, ou quelque chose qui ressemble à de l'amour inconditionnel, alors que nous sommes le plus brisés. Je ne suis pas quelqu'un qui s'intéresse à ce que je pense être justement appelé «le pontage spirituel». Je n'aime pas gifler des platitudes spirituelles dans des situations pénibles. C'est en fait le contraire d'essayer d'entasser notre expérience dans un paquet propre et ordonné. C'est plus une question de cette réponse courageuse du guerrier spirituel qui veut se montrer pour ce qui est et s'asseoir dans ce feu.
MM: Quel est le lien entre la perte de contrôle et ce que vous appelez le sacré?
MS: Être sans fondement est le manque ultime de contrôle, ou comme Pema Chodron dit, "Être dans votre sans fondement." Au lieu d'essayer de réparer quelque chose de cassé – votre cœur par exemple – ce que nous faisons est en train de dire "oui" à est, même si "ce qui est" est un mystère indicible. Ce n'est pas essayer de remédier ou de manipuler notre situation ou de combler le vide, mais de laisser aller et de céder. C'est ce qu'un de mes héros, Jean de la Croix, entend par «nuit noire de l'âme». Il ne s'agit pas d'être déprimé, mais de nous laisser tomber dans les bras de l'ignorance radicale. Ne pas essayer de contrôler la crise spirituelle qui est descendue sur nous, que Jean de la Croix considère comme une grande bénédiction. Quand nous sommes dépouillés de tout ce que nous avions l'habitude d'utiliser pour nous expliquer nos vies, cela nous libère de nous-mêmes. Quand la nuit noire descend, quand nous sommes plongés dans ce vide, notre seul chemin est de cesser de faire. Laisser réellement aller nos pratiques spirituelles. C'est un moine espagnol du 16ème siècle qui dit: "Arrêtez vos prières et vos rituels." Lâchez les choses que vous avez utilisées pour vous soutenir et vous reposer dans l'obscurité.
MM: Au début du livre, vous écrivez: «Dans une nuit sombre de l'âme, toutes les façons dont vous vous êtes habitués à goûter le sacré se tarissent et tombent. Tous les concepts du saint s'évaporent. Vous êtes plongé dans une obscurité si impénétrable que vous êtes convaincu qu'il ne se lèvera jamais. Vous pouvez flâner pour quelque chose, n'importe quoi pour vous soutenir mais vous ne saisissez que le vide, et ainsi rendu insouciant par le désespoir, vous vous laissez tomber à la renverse dans les bras de rien. "C'est tellement beau.
MS: Merci, Mark.
MM: "rendu imprudent par le désespoir …" Qu'est-ce que cela signifie?
MS: Quand vous êtes brisé, rien ne compte. Quand Jenny est morte, je voulais mourir. Ce n'était pas que j'étais suicidaire, mais si ma vie s'était terminée à ce moment-là, j'aurais été bien. Et j'ai ressenti ce sentiment d'intrépidité, parce que la chose que je craignais le plus – perdre un enfant – était arrivée. Comme il n'y avait plus rien à perdre, il n'y avait rien à quoi s'accrocher et cela créait un sentiment d'imprudence spirituelle. C'est un peu comme la pratique du tonglen dans le bouddhisme tibétain où nous nous branchons sur tout ce qui blesse notre cœur et devient présent avec ce sentiment. Vous respirez et expirez un soulagement. Et puis, aussi longtemps que vous êtes brisé par la douleur, vous commencez à respirer la douleur du monde entier. Respirer dans la souffrance et expirer est incroyablement libérateur. C'est vraiment le genre de pratique que j'ai fait quand ma fille est morte. Je n'ai pas fait de pratiques prescrites ou de tonglen en soi, mais j'en ai fait une version intuitive.
Jenny est morte quelques semaines après le 11 septembre et le monde occidental était en feu avec le chagrin. Il y avait ce sentiment coupable que j'avais des mères dans les zones de guerre qui perdaient des enfants, qui vivaient une violence et une oppression terribles, et mon ouverture brisée me mettait en contact avec d'autres personnes partout dans le monde, en particulier les mères. Non seulement je les ai pris dans mon cœur comme leur douleur est devenue ma douleur, mais je me suis senti tenu dans le coeur collectif de l'humanité.
J'avais passé toute ma vie à me sentir un peu spéciale et ça avait disparu par la fenêtre quand ma fille est morte. Même si j'avais connu d'autres morts, c'était la première fois que je me sentais complètement connecté à la condition humaine. Cette perte énorme m'a fait reconnaître ma place dans la famille humaine.
MM: Pourquoi pensez-vous qu'il ait fallu quatorze ans pour raconter cette histoire de sa mort?
MS: J'ai essayé d'écrire le livre plusieurs fois et chaque fois il a lu comme un journal. Je traitais toujours ma douleur, alors il m'a fallu tout ce temps pour la distiller en une sorte d'élixir nourrissant que je pourrais servir au monde. Il devait être accessible aux autres parce que ce n'était pas seulement mon histoire privée. Je crois fermement que nos histoires personnelles sont des versions de l'histoire universelle, et que les histoires sont transformationnelles.
Le plomb doit être transmué en or, et je ne sais pas ce que cela fait, sauf pour se montrer continuellement pour l'expérience et parler de votre voix authentique. J'ai été invité à écrire ce livre par Tami Simon, l'éditeur de Sounds True, après un podcast que j'ai fait avec elle "Insights at the Edge". Nous l'avons appelé "Naked with the Beloved". Puis un de mes amis éditeur a dit: "Quoi que vous fassiez, n'essayez pas de vous faire paraître joli dans ce mémoire. Dites simplement la vérité et si vous sentez que vous allez quelque part vraiment nue et effrayant, allez-y. Soyez fidèle à cela. "C'était la permission dont j'avais besoin pour raconter cette histoire.
MM: Donc, écrire cela a-t-il changé votre relation avec l'expérience de perdre votre fille?
MS: Quand Jenny est morte, j'ai écrit son éloge funèbre et l'ai lu lors de son service commémoratif la semaine suivant sa mort. Je ne pouvais le faire qu'à partir de cet état altéré dans lequel nous nous retrouvons souvent dans un traumatisme. La dernière ligne était: «Je vais écrire votre histoire." Ayant fait cette promesse, je devais le faire finalement. La livraison de mon vœu a été très significative pour moi et Jenny a, petit à petit au fil des ans, infiltré ma psyché de telle sorte que je sens qu'elle fait partie de tout ce que je fais.
Elle fait partie de mon équipe spirituelle d'une manière très réelle. Je fais beaucoup de discours et d'enseignement, et j'appelle Jenny comme si j'appelais les ancêtres, la divine mère, les gourous, les maîtres et les anges à être avec moi. Elle est morte le jour où mon premier livre est sorti: ma traduction de Dark Night of the Soul. Alors, à l'époque, je me tournais vers l'intérieur pour pleurer la mort de mon enfant, j'étais appelée à parler au monde et à enseigner, et dès le début, Jenny faisait partie de mon travail, guidant d'une certaine manière mes pas. Je l'ai ressenti de plus en plus au fil des ans. Je vais tout abandonner une minute de plus pour être de nouveau avec elle, mais puisque ce n'est pas possible, je suis reconnaissante de la façon dont elle est avec moi.
Vous ressentez à nouveau le traumatisme lorsque vous écrivez, ce qui rend le processus assez intense, mais je suis resté avec autant de conscience que possible. J'ai essayé de m'engager autant que je le pouvais sur le chemin, tout ce qui nourrit et nourrit mon corps, mon esprit et mon âme. J'ai une famille et une communauté incroyablement solidaires, et je pensais que nous écrivions tous ce livre ensemble.
MM: Quand quelqu'un vient à vous dans un profond chagrin, quel genre de conseil donnez-vous?
MS: Tout d'abord, je n'essaie pas de changer l'expérience de qui que ce soit ou de les aider à changer. Ma tâche consiste à accompagner le cœur des gens parce que c'est tout ce que je voulais quand j'ai vécu ma perte la plus difficile – juste quelqu'un qui témoigne de ma souffrance. Je les invite à vivre dans le feu avec moi en disant: «Je suis ici avec vous, je vais m'asseoir ici avec vous.» Je ne me protège pas de leur douleur, j'essaie juste de tenir un espace d'amour pour eux de le ressentir. Le changement se produit presque dans 100% des cas parce que quelqu'un témoigne.
MM: Permettez-moi de vous poser une dernière question. Votre vie et votre carrière ont été profondément cultivées par votre travail avec les mystiques de toutes les traditions, et le mysticisme a une mauvaise réputation dans notre culture. Beaucoup de gens intelligents et bien informés pensent que c'est la même chose que la magie ou la magie. Alors, comment pouvons-nous fonder notre sentiment de ce qu'est le mysticisme dans la vie de tous les jours?
MS: Le mysticisme consiste à avoir une rencontre directe avec le divin, avec le sacré, avec le mystère, par opposition à une sorte d'expérience médiatisée par des prières ou des rituels prescrits. Il s'agit de rencontrer le saint avec nos propres êtres, d'avoir un sens de l'expérience directe du sacré. Il peut s'agir de randonnée, de cuisine, d'assister à la naissance d'un bébé ou à la mort d'un être cher lorsque ce sens du sacré nous traverse et nous touche directement.
Ces expériences viennent en partie par la grâce et se produisent parfois que nous le voulions ou non. La façon dont je sais cultiver le terrain pour cette expérience est à travers une sorte de pratique de la méditation. La séance silencieuse nous enseigne à ne pas croire tout ce que nous pensons et, par conséquent, à être disponible pour percer – comme le disent les mystiques chrétiens – du divin. En vertu d'avoir été immobile et silencieux pendant quelques minutes sur une base régulière, ce fondement de notre être devient labouré. La volonté de ne pas savoir aide à créer les conditions de cette rencontre sacrée et transformationnelle. Je ne limite pas cela à une tradition religieuse. Je vais prendre le dieu de l'amour partout où je peux la trouver. Dans le judaïsme, le christianisme, l'islam, les traditions amérindiennes, l'hindouisme, le bouddhisme. Partout.
