Votre image de Dieu a-t-elle un impact sur votre relation avec votre corps?
La plupart des gens, y compris les athées, ont une image (ou des images) de «Dieu». Nous héritons ces images de nos traditions religieuses, de nos familles et / ou de notre culture. Souvent, ces images sont en grande partie non examinées, soit parce qu'on nous a demandé de ne pas les remettre en question, soit parce que nous n'avons jamais eu l'occasion d'explorer leurs implications plus profondément ou parce qu'elles ne nous semblent pas pertinentes dans nos vies. Quoi qu'il en soit, ce manque d'examen peut être regrettable car, quelle que soit notre orientation spirituelle (ou son absence), les images de «Dieu» peuvent avoir un effet profond sur la façon dont nous voyons et expérimentons notre corps.
C'est parce que de telles images fournissent un plan pour notre façon de penser le pouvoir, comment nous envisageons les relations de genre, et comment nous voyons la connexion (ou non) entre la spiritualité et la physicalité. Plus précisément, les images traditionnelles de «Dieu» comme un être tout-puissant ou contrôlant le pouvoir masculin qui plane sur le reste de la création (une image que la plupart des athées et des agnostiques rejettent à juste titre) contribuent tacitement à la croyance des femmes qu'elles peuvent et devraient contrôler leur corps. que c'est en fait le chemin de la vertu.
Commençons par l'image de "Dieu" en tant que contrôle. Comme le fait remarquer Starhawk, prêtresse wiccane, cette image reflète une compréhension du pouvoir comme «un pouvoir» (son terme – voir les 14 premières pages de Magic, Sex and Politics). Dans ce paradigme, le pouvoir = domination; il est exercé par une entité supérieure contrôlant ou forçant un autre inférieur. Dans la mesure où nous croyons (ou non) que «Dieu» opère dans le monde d'une manière contrôlante et tout-puissante, nous pouvons inconsciemment chercher à exercer le pouvoir – que ce soit envers notre corps ou envers les autres, ou les deux – de manière dominante.
"Power-over" est le genre de pouvoir que de nombreuses femmes se tournent vers leurs tentatives de "corriger" leur corps en perdant du poids. Souvent, la logique tacite de ces efforts ressemble à quelque chose comme: «Contrôler ce que je mange me donne plus de contrôle dans ma vie.» Mais cette approche du pouvoir axée sur la conquête nous rend souvent fragmentés et malheureux, non seulement parce que, finalement, nous ne contrôlez pas nos corps (voyez comment ils changent, tombez malade et même mourez sans notre consentement), mais aussi parce que cela nous met en guerre avec une partie fondamentale de nous-mêmes: notre physicalité.
De plus, envisager le divin comme un «pouvoir sur nous» peut nous empêcher de voir un autre type de pouvoir – un pouvoir que Starhawk appelle «le pouvoir de l'intérieur». Cette forme alternative de pouvoir ressemble plus au mot racine latine de pouvoir – «podere» – qui signifie «être capable». Dans ce modèle, le pouvoir est le processus de croissance et d'autonomisation inhérent au processus de la vie elle-même. Si nous reconnaissons la «puissance de Dieu» comme expérimentée et connectée à notre propre autonomisation et évolution, nous pouvons trouver la force dont nous avons besoin pour faire face à nos problèmes plus clairement, et nous pouvons expérimenter notre propre corps comme imprégné du pouvoir sacré de la vie.
Voyons maintenant comment la vision typique de "Dieu" en tant qu'homme façonne notre psychologie et notre société. L'une des mères de la théologie féministe, Mary Daly, a bien résumé cette situation lorsqu'elle a noté (je paraphrase ici) que si "Dieu" dans "son" ciel est un père-roi qui régit "son" peuple, alors il est naturel Pour la société d'envisager l'autorité et le pouvoir comme résidant principalement chez les hommes, et il est naturel pour les femmes d'intérioriser un sentiment de leur propre infériorité spirituelle (voir Daly's Au-delà de Dieu le Père). Les images sacrées renforcent les modèles sociaux, les normes et les attentes, qui sont simultanément intériorisées dans l'esprit et le cœur des individus. Par conséquent, une image masculine de «Dieu» affirme implicitement l'autorité masculine dans la société et dans les psychés individuelles. Une femme peut ne pas être consciente de sa supposition que «les hommes sont plus puissants» ou que les hommes sont «des leaders nés plus naturellement» pour que cela ait un impact sur sa compréhension de soi, y compris son expérience de son corps. Si plus de femmes faisaient confiance à leur propre autorité spirituelle et à leur pouvoir inné pour faire la différence dans le monde, elles ne seraient peut-être pas aussi vulnérables à la croyance que leur principale valeur réside dans leur apparence physique.
Une autre hypothèse conventionnelle au sujet de «Dieu» qui soutient calmement les relations troublées des femmes à leurs corps est l'idée que «Dieu» est un être totalement transcendant et séparé qui réside au-dessus du domaine physique de l'existence. Cette convention théologique situe le divin au-delà de la sphère des êtres humains et de la terre. "Il" est un être suprême et omnipotent qui est catégoriquement autre. Cette image de "Dieu" reflète la vision cartésienne du "mental" comme étant séparée du "corps" et dominant, et de la même manière, elle suggère que nos corps sont moins que spirituels (pour le dire gentiment), ou profanes. (Pour être plus direct à ce sujet). Ce sentiment que nos corps sont en quelque sorte moins que saints alimente la conviction que nous devons constamment les surveiller et les «réparer». Cela nous enlève aussi l'opportunité de faire l'expérience de la force vitale de notre corps – le pouvoir de la vie qui est à la fois au-delà et en nous et qui nous anime et nous soutient – comme sacrée. Comment pourrions-nous voir et expérimenter nos corps différemment si nous les comprenions comme imprégnés de la vie divine?
Il y a plus de trente ans, la féministe Carol Christ a souligné que nos esprits ont horreur du vide quand il s'agit d'images sacrées. Lorsque les symboles traditionnels tombent en disgrâce ou sont jugés socialement et psychologiquement nuisibles, nous devons faire très attention à les remplacer. Le Christ lui-même a défendu l'image de la "Déesse" comme un moyen d'affirmer l'autorité spirituelle des femmes, leurs corps changeants, et leurs liens les uns avec les autres (voir "Pourquoi les femmes ont besoin de la déesse").
Bien que j'accorde une grande importance à ces idées, je doute qu'il existe un seul remède au dysfonctionnement théologique qui a tranquillement contribué à l'image corporelle et aux problèmes d'alimentation des femmes. Ce dont nous avons besoin, ce sont des façons nouvelles et diverses de penser au divin. Nous devons également reconnaître la pertinence de nos images de Dieu pour la façon dont nous voyons et expérimentons notre corps. Les questions sur ce que nos images nous enseignent sur la nature du pouvoir et sur les relations entre les sexes, et sur la connexion / distinction entre «corps» et «esprit», sont au centre de nos conversations.
Pour ceux d'entre nous qui ont lutté ou qui luttent avec l'image corporelle et les problèmes d'alimentation, nos images de Dieu à l'école du dimanche – le grand-père aux longues pattes et à la barbe blanche, vêtues d'un peignoir et entourées de nuages - ne le feront plus. En effet, que nous croyions ou non en «Dieu», nous avons besoin d'images sacrées qui affirment notre capacité à grandir et à guérir, à nous aimer et à aimer notre corps et à faire le travail que nous devons faire pour créer un monde dans lequel les corps peuvent s'épanouir.
