La dépersonnalisation comme conscience philosophique

Source: Gracieuseté de Masha Goncharova

Décrivant ses sentiments d'irréalité, Dorothy, une jeune assistante dentaire, skieuse blonde, en forme et avide, se concentre sur une «écharde philosophique dans ma tête». Elle n'est ni fan de Star Wars ni de The Matrix, où des expressions similaires sont utilisées, ni un passionné de philosophie. "Les sentiments de dépersonnalisation d'un moi mécanique mécaniste et d'un monde illusoire me font penser Qu'est-ce que la réalité? Qu'est-ce que le monde? »Analysant ses pensées et ses sentiments dans sa laiterie, elle se demande si la dépersonnalisation est un désordre qui ruine la simplicité et la certitude de la réalité de routine ou une fenêtre qui montre la complexité et l'incertitude de la vraie réalité. Souffrant de la douleur du détachement, elle reconnaît aussi que la dépersonnalisation lui fait comprendre de profonds «conflits à l'intérieur de moi-même». Elle conclut que «la dépersonnalisation m'a transformé en philosophe».

Dorothy ne fait pas exception. Un étudiant canadien, un pilote berlinois, un ingénieur bostonien et un bibliothécaire sibérien – des personnes dépersonnalisées de tous les horizons – partagent cette caractéristique intéressante: se sentir irréel se confond avec la recherche philosophique.

La connexion apparaît particulièrement représentative d'un certain type de dépersonnalisation caractérisé par une réflexion très développée. La réflexion est un processus d'introspection ou d'auto-analyse: réfléchir à plusieurs choses différentes. La réflexion est motivée par l'envie de comprendre, de clarifier et de trouver des sens et des significations. La réflexion typique rend ses questions «grandes», les plaçant à un niveau philosophique. Une bonne illustration de la façon dont la réflexion se rapproche de la dépersonnalisation et de la philosophie est un croquis du journal de Dorothy:

"Qu'est-ce que la philosophie? Questionnement: Qui suis-je? Suis-je réel? Quel est le monde? Le monde est-il réel? Qu'est-ce que cela signifie d'être réel?

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Qu'est-ce que la dépersonnalisation? Questionner essentiellement les mêmes questions: Qui suis-je? Suis-je réel? Quel est le monde? Le monde est-il réel? Qu'est-ce que cela signifie d'être réel? "

On pourrait ajouter à la comparaison de Dorothy que la philosophie pose ces questions aspirant à comprendre l'essence de soi et du monde qui l'entoure. La dépersonnalisation pose ces questions dans une tentative fébrile d'arrêter la turbulence troublante de la réalité qui disparaît et de retrouver l'affirmation de soi au sein du monde.

Ce type de dépersonnalisation philosophique présente une perturbation de la conscience de soi étroitement liée à une réflexion surdéveloppée. La réflexion elle-même pourrait être considérée comme une expérience naturelle de la sensibilité philosophique. Cela aide réellement à se sentir réel, à contribuer à l'intégrité de soi et à la constance d'un self-core tout au long de la vie. Cependant, alourdir l'auto-analyse obsessionnelle inclut le potentiel de l'érosion des sentiments de la réalité et la perte de l'intégrité de soi. Un vieil adage a souligné que sans réflexion on ne se trouverait jamais, mais la réflexion écrasante conduit à la douleur de se sentir jamais perdu de soi.

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Les personnes atteintes de ce type de dépersonnalisation hyper réflexive ont fréquemment des signes d'auto-analyse intempestive et troublante en s'attardant sur des questions philosophiques tout au long de leur vie. Leur caractéristique typique de l'enfance est la combinaison d'un développement intellectuel avancé et d'une grande sensibilité émotionnelle. Ce sont des penseurs et des rêveurs qui ont une affinité pour les zones «adultes» profondes. Pensées et craintes de mort d'elles-mêmes ou de leurs parents, questions de sens de la vie, doutes sur les intentions des gens, intérêt pour l'inconnu, enquêtes sur la magie des nombres ou galaxies lointaines font souvent partie de leurs premières années. Un patient a dit que lorsqu'il était enfant, même s'il ne le savait pas consciemment, il ressentait déjà avec acuité «une incertitude et une complexité de la réalité qui m'étaient devenues si alarmantes sous la forme de la dépersonnalisation».

Cette dépersonnalisation philosophique correspond à une angoisse particulière – l'insécurité ontologique, terme inventé par le psychiatre britannique RD Laing. L'ontologie fait partie de la philosophie centrée sur les fondamentaux de l'être. L'insécurité ontologique renvoie à l'identité perdue lorsque le soi et le monde apparaissent plus irréels que réels. L'un de mes patients a capté l'esprit de RD Laing en qualifiant sa dépersonnalisation de «turbulence d'être».

Le noyau de la dépersonnalisation est l'envie de dépasser l'aliénation et de se trouver qui résonne avec l'ancienne maxime Connais-toi toi-même qui est souvent considérée comme le début de la tradition philosophique grecque qui ouvre la voie à la philosophie européenne d'aujourd'hui. L'auto-analyse de la dépersonnalisation «Qui suis-je?» Fait écho aux thèmes centraux de l'introspection philosophique et à la manière dont les personnes dépersonnalisées sont capables de saisir les aspects les plus intrinsèques et profonds de soi. Il est remarquable de constater comment l'éloignement de la dépersonnalisation de soi et du monde permet une compréhension plus profonde de l'authenticité et de l'identité et comment la dépersonnalisation ouvre la voie à la personnalisation. Beaucoup de patients soulignent que malgré sa douleur accablante, la dépersonnalisation élucide aussi leur compréhension de soi, du monde et du sens de la vie.

L'intérêt pour la proximité entre la recherche de soi et la pensée philosophique est enraciné dans le passé. Il y a près d'un siècle, le psychiatre allemand Theodor Ziehen a inventé un terme «intoxication» philosophique ou métaphysique. Il le décrit comme une préoccupation écrasante de l'introspection, de l'analyse obsessionnelle de différents problèmes et de l'implication addictive dans les enquêtes philosophiques. Selon Ziehen, l'intoxication philosophique est caractéristique de la crise de la puberté et liée au processus de personnalisation.

Malheureusement, dans la pratique des soins de santé mentale, cet entrelacement entre la dépersonnalisation et la pensée philosophique complique souvent la situation clinique. Les «éléments philosophiques» de la dépersonnalisation apparaissent trop obscurs et perplexes, trompant un praticien qui pourrait éprouver des difficultés à se connecter avec un patient. Typiquement très sensible aux attitudes interpersonnelles, une patiente se sent à son tour incomprise et souvent embarrassée, ne sachant pas comment transmettre ses étranges expériences. Cette incapacité à partager l'expérience troublante avec les parents et les pairs ou les professionnels de la santé augmente l'éloignement et l'irréalité de la dépersonnalisation.