La mort est-elle le nouveau lycée?

Une pharmacienne musulmane, une femme d'affaires chinoise et un vétéran de l'armée qui vit dans la nature sont entrés dans une pièce. Oh, et le vétéran est un aumônier protestant qui travaille avec la communauté païenne. Qu'ont-ils pu avoir en commun?

Ils sont venus à l'Institut sur le vieillissement www.ioaging.org à San Francisco pour discuter des attitudes envers la mort dans diverses communautés. La discussion est parrainée par VITAS, la plus grande société de soins palliatifs du pays. Bien que différents dans les détails, ces attitudes se révèlent remarquablement similaires à travers les cultures, les religions et les niveaux économiques. De païen à protestant, pauvre à 1 pour cent, les Américains craignent et nient la mort.

Surtout pour le raz de marée des baby-boomers, la fin de la vie pourrait être comparée à l'adolescence. Les deux sont des passages incontournables – des expériences auxquelles toutes les familles sont confrontées. Les deux sont remplis d'obstacles à la conversation, les conflits familiaux et les malentendus, et conduisent souvent à des souvenirs de regret.

En écoutant des représentants de communautés divergentes parler de questions de fin de vie, je me suis demandé: la mort est-elle la nouvelle école secondaire?

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Tout d'abord, regardons quelques différences fascinantes parmi les gens. Les rituels se distinguent. Nora Talebi, la pharmacienne représentant le Bureau des Orateurs Islamiques www.ing.org a apporté un tapis de prière, une plaque gravée de versets coraniques et un Coran sur un kiosque pour montrer ce que les visiteurs peuvent remarquer lorsqu'ils entrent dans une maison islamique.

Souvent, une famille musulmane dira qu'elle n'a pas besoin d'aide extérieure, dit Talebi à l'assemblée des travailleurs sociaux, des gestionnaires de cas et des aumôniers qui travaillent pour les agences de soins palliatifs. Pour établir un rapport, habillez-vous modestement. Vous pourriez enlever vos chaussures. Ne soyez pas offensé si une personne du sexe opposé ne se serre pas la main. "Demandez à parler à la femme du ménage, en particulier dans une famille immigrée. Posez des questions sur leurs enfants. S'ils offrent de la nourriture, prends-la. "

Dans une maison sino-américaine, dit Jean Fu Yih, membre du conseil d'administration de la Coalition américano-chinoise pour les soins compatissants, il est courant d'entendre: «À la fin de ma vie, je ne veux pas rencontrer un étranger. offre l'aide d'un aumônier, les nouveaux immigrants n'ont aucune idée de ce que c'est.

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D'un autre côté, les anciens combattants savent très bien ce qu'est un aumônier. Comme Charlotte Bear, éducatrice de programme à VITAS, a déclaré au groupe: «Pour les anciens combattants, les aumôniers sont toujours là. Ils sont comme le programme d'aide aux employés. "

Maintenant, les points communs. Yih les coche:

"Nous savons tous que la mort arrive, tôt ou tard. Nous pensons tous, ça va être plus tard.

"Oh, je suis en bonne santé. Nous n'avons pas besoin de parler de problèmes de fin de vie.

"Hospice équivaut à abandonner, attendant de mourir."

Cependant, la religion peut être un pont plutôt qu'un obstacle. Yih mentionne un patient sino-américain avec un cancer du foie en phase terminale qui ne voulait pas d'étranger chez elle, mais elle voulait que quelqu'un vienne lui lire la Bible. Cela n'avait pas d'importance s'ils étaient de religions différentes.

Dans les foyers islamiques aussi, la famille est très importante. Tantes, cousines, tout le monde a un rôle. Deux familles musulmanes peuvent ne pas parler la même langue. Après tout, il y a plus de 1,6 milliard de musulmans dans le monde, les deux tiers dans la région Asie-Pacifique. Talebi dit qu'un immigrant récent du Yémen aura probablement des croyances différentes d'un pharmacien palestinien-américain établi depuis des décennies comme elle-même, ou d'un comptable de Malaisie. Une croyance fondamentale respecte la volonté de Dieu. Comme elle le dit: "Dieu a un plan divin pour tout le monde. Dieu seul sait quand nous allons mourir. "Les musulmans peuvent rejeter les soins palliatifs ou de soins palliatifs, car ils croient en un remède jusqu'à la dernière minute.

En quoi est-ce différent des maisons sino-américaines? Seulement dans les détails. Ils parlent aussi des langues et des dialectes différents, venus de Hong Kong, de Taiwan ou de régions de Chine continentale. Encore une fois, la famille est centrale. Enfin, le dévouement filial et la foi dans la médecine moderne incitent souvent les sino-américains à poursuivre des traitements douloureux et stériles.

Est-ce un étirement de comparer la fin de la vie aux années de lycée? Sauf pour ceci: Nous y allons tous.

-Sheila Himmel