Le deuil écologique est une forme unique de deuil

Nous avons besoin de nouvelles façons de penser à l’adaptation psychologique au changement climatique

Comment pleures-tu pour quelqu’un qui n’est pas une personne ou un animal identifiable, mais un écosystème, un chant des oiseaux, une forêt, un mode de vie? Les réponses – car elles sont nombreuses – sont extrêmement importantes alors que nous poursuivons notre trajectoire actuelle vers une planète de plus en plus chaude et instable. Alors que les animaux familiers ne traversent plus nos cours et que les chants d’oiseaux de notre enfance se sont tus, les gros titres matinaux de «L’augmentation de la température de 7 degrés d’ici 2100» déclenchent des sentiments de panique et d’appréhension qui assombrissent une récréation autrement joyeuse avec nos enfants, nous avons besoin de façons de nommer et d’adresser nos sentiments de perte. Le nouveau volume édité par Ashlee Cunsolo et Karen Landman, Mourning Nature: l’espoir au cœur des pertes écologiques et du chagrin, emmène les lecteurs dans (et hors de) ce paysage de pertes écologiques.

Becky Matsubara/Flickr

Towhee California sans queue

Source: Becky Matsubara / Flickr

Mourning Nature propose la première collection savante à nommer «deuil écologique» en tant que forme unique de deuil, ce qui en fait un volume novateur et opportun. Les 11 chapitres offrent 11 fenêtres très différentes sur la perte écologique et le deuil écologique. En effet, l’un des aspects les plus convaincants de ce livre est la diversité et la variété des sujets abordés ainsi que l’ampleur disciplinaire des auteurs (allant des études de l’environnement à la philosophie et à la religion, à l’art, à l’architecture et à la musique). Contrairement à certains volumes édités, qui peuvent sembler disjoints, les chapitres de cette collection – tout en racontant sa propre histoire – forment un récit cohérent. Chaque chapitre du livre est excellent et suscite la réflexion et, d’une manière ou d’une autre, inattendu. Nous avons, par exemple, l’exploration de Nancy Menning sur la manière dont les traditions rituelles de deuil sont tirées des traditions juive, bouddhiste tibétaine et chiite, pouvant être utilisées par les communautés ou les individus pour exprimer et guérir le deuil écologique. Amanda Di Battista sur l’utilisation du podcast pour exprimer et explorer la perte écologique, et Glenn Albrecht sur la création d’un nouveau langage sur la détresse causée par la perte de la maison écologique.

Le livre nous invite à examiner toute une série de pertes écologiques qui provoquent des sentiments de deuil: les réalités du changement climatique qui provoquent la panique; la perte ou la dégradation de paysages naturels, l’extinction de la faune, la perte de sa communauté d’origine (par exemple, les Inuits du Nunatsiavut au Labrador qui ont déjà vu le changement climatique modifier de manière irréversible leur paysage et leur mode de vie traditionnel); perte d’une créature ou expérience chère à un être cher, telle que la perte de moineaux domestiques à Londres (dans le chapitre d’Helen Whale et Franklin Ginn) ou la perte d’une odeur de fleur de Boronia parfumée comme un héraut du printemps dans le sud-ouest de l’Australie ( dans le chapitre de John Charles Ryan). Bernie Krause parle des paysages sonores sauvages et de la «perte ou des changements radicaux de la densité et de la diversité exprimées» par des organismes pour lesquels le son est crucial.

Pris dans leur ensemble, cette collection reconnaît la complexité du deuil et du chagrin écologiques et définit un agenda pour les recherches futures. Le deuil écologique est compliqué car, même si nous nous soucions de ce que nous avons perdu ou que nous risquons de perdre à l’avenir, nous sommes également complices de la perte. Le deuil et le deuil écologiques s’accompagnent souvent de culpabilité, de honte et d’un sentiment d’échec. Les pertes écologiques sont, dans de nombreux cas, incompréhensibles, les nombres étant si importants qu’ils sont impensables (par exemple, le nombre d’espèces en voie de disparition). Dans certains cas, la perte n’a pas encore eu lieu, nous sommes donc engagés dans un deuil anticipé (et en même temps, nous participons aux pratiques mêmes qui entraînent les pertes). Et pour beaucoup de gens, notre chagrin est si vaste que nous craignons de nous noyer si nous osons ouvrir les vannes, et il nous est donc plus facile de garder notre chagrin derrière un mur de déni.

Et cela m’amène à ce que j’aime le plus à propos de Mourning Nature : bien que ce fût une lecture émotionnellement rude, j’ai terminé le livre avec un sentiment de réconfort et d’énergie. Comme Cunsolo et Landman le notent dans leur introduction, ressentir la perte consiste à reconnaître que nous faisons partie d’une communauté. Au lieu d’être isolants, nos sentiments nous connectent à la nature et à d’autres personnes en deuil; le fait même de connaître une perte affirme notre lien avec la terre et avec les autres êtres. Comme Sebastian Braun le suggère dans son chapitre sur les conséquences de la perte de buffle pour le peuple lakota, pour qui le buffle n’était pas une ressource mais une relation, le deuil nous entraîne dans une conscience accrue de notre lien avec les autres formes de vie. Et comme le souligne Lisa Kretz dans son chapitre, les émotions associées à la perte de l’environnement peuvent être un facteur de pouvoir et de motivation et peuvent constituer le catalyseur de l’action environnementale. Nous pouvons, par le deuil collectif, créer une communauté politique et laisser le deuil nous faire passer à l’action. À quoi ressemblerait un deuil écologique sain? Ne pas laisser le chagrin et le désespoir devenir paralysants et canaliser le chagrin dans l’action.

Je suppose que le deuil écologique est un fléau caché et que de nombreuses personnes dans le monde souffrent de sentiments de perte qu’elles n’ont pas exprimées à d’autres, peut-être même pas à elles-mêmes. Beaucoup d’entre nous peuvent se sentir paralysés par la panique suscitée par le changement climatique et submergés par le rythme et l’ampleur des pertes écologiques. La nature en deuil rend un grand service en donnant un nom à cette peine, en nous plaçant tous au sein d’une communauté de personnes en deuil à nos côtés et en nous guidant pour que nous ne réagissions pas avec désespoir, mais avec espoir et courage.

Références

Ashlee Cunsolo et Karen Landman (dir.), Mourning Nature: l’espoir au cœur des pertes écologiques et du chagrin (Montréal: Presses de l’Université McGill et de l’Université Queen’s, 2017).