Pourquoi devriez-vous être sans esprit en 2019

Mindfulness et Mindlessness After Trauma

L’un des résultats les plus consternants d’un traumatisme est qu’il enlève souvent aux survivants des choses qui leur sont chères et qui n’ont aucun lien apparent avec l’événement d’origine. J’ai appris beaucoup plus à ce sujet que je ne l’aurais souhaité pour tous les habitants du long et dur désert qui est entré dans ma vie après la mort soudaine de mon frère dans la trentaine, il y a près de deux décennies.

Jusque-là, la danse avait été une partie importante de ma vie. Peu importe la difficulté des choses, je me sentais ancré dans la danse. J’étais tellement submergé par le chagrin que pendant plusieurs années, je n’ai même pas essayé.

Lorsque j’ai enfin eu la force de faire un premier effort, j’ai découvert que quelque chose en moi avait changé. J’avais perdu le rythme intérieur et la joie qui, dans le passé, étaient toujours très forts à l’intersection du son et du mouvement.

J’ai cherché à guérir – thérapies de toutes sortes, faire la fête avec des amis, suivre des cours de danse, sortir danser, écouter de la musique – mais rien n’y fait de plus depuis une décennie. Dans ce billet de blog, je décris comment un mouvement conscient m’a finalement aidé à retrouver mon rythme.

Bien que je ne l’aie compris que beaucoup plus tard, la danse de forme libre que j’aimais a augmenté mon sens de la joie parce qu’elle est une forme d’action spontanée (stupide). Quand un danseur se détend, contrôle – évalue, surveille, évalue, planifie et coordonne l’esprit du matin au soir – et laisse le rythme, la musique et le mouvement fusionner avec une énergie merveilleuse.

Un traumatisme engendre une peur et une menace si profondes dans le cœur d’un survivant qu’il en faut très peu pour déclencher la panique. La menace peut être réelle ou, souvent, n’existant que dans nos perceptions. Quoi qu’il en soit, un besoin impérieux de garder le sens du contrôle envahit la vie de la plupart des survivants.

Ce mécanisme est basé sur la survie et instinctif. En tant que tel, à tout moment où il est déclenché, il domine souvent les autres réponses dont nous sommes normalement capables. C’est une réaction, pas un choix conscient, c’est un point important sur lequel je reviendrai car elle offre une solution au problème. (étape 3 de la feuille de route ETI).

J’appelle ce stade précoce du retrait de la feuille de route après traumatisme son objectif premier est d’éviter de nouveaux dommages. Le retrait est un mécanisme de défense secondaire, actif après le moment où le combat / vol / gel est passé, qui assure la survie en réduisant la vulnérabilité à de nouvelles blessures.

Pensez à vous-même juste après une blessure, un grand débat ou même un sursaut. Vous ne vous précipitez probablement pas dans une nouvelle aventure. Au lieu de vous reculer et de vous regrouper intérieurement, vous vous calmez, vous allez dans un endroit sûr et vous vous reposez. Il existe de nombreuses formes de retrait, dont certaines ne durent que quelques secondes et d’autres, des décennies.

La sensibilisation est la clé pour aller au-delà du retrait
Trois types de prise de conscience sont particulièrement utiles pour aller au-delà des cheveux déclenchent une réactivité qui nous trouble souvent au stade du sevrage. (Étape de retrait n ° 3 de la feuille de route ETI). Le premier est des informations sur la façon dont un traumatisme affecte le cerveau. Voir mon article sur la psychoéducation pour plus d’informations à ce sujet.

Un deuxième type de prise de conscience particulièrement utile aux survivants de traumatismes est le présent ou la pleine conscience. Kabat-Zinn a déclaré: «La pleine conscience est une conscience qui naît de l’attention que l’on porte exprès, au moment présent, sans porter de jugement.»

En thérapie des traumatismes, nous aidons les survivants à prendre conscience de leur corps et de ses signaux. Les avantages de la pleine conscience sont nombreux, y compris une capacité accrue à s’autoréguler. Cependant, la prudence est de mise. La conscience est un défi pour les survivants de traumatismes car, en même temps que la conscience du présent, on peut avoir une conscience accrue de la sensibilité à certains sons, odeurs ou textures. Ces sensibilités, appelées déclencheurs et alertes, tourmentent de nombreux survivants en faisant ressortir à la surface des souvenirs non désirés et un flot d’émotions. Si elle n’est pas développée lentement et progressivement, la pleine conscience peut causer plus de tort que de bien.

La mise à la terre est une forme de conscience corporelle
Un troisième type de conscience est la conscience corporelle. La technique à cette fin est la mise à la terre, qui est également un bon point de départ pour commencer la pratique de la pleine conscience. La mise à la terre peut être réalisée à l’aide de diverses techniques permettant de prendre conscience du corps et de le présenter, telles que: presser un pied contre le sol et noter son toucher au sol, ou marcher pieds nus sur le sable ou sur un tapis et observer le toucher. Voir ce billet de blog pour plus d’informations et d’exemples.

Créativité et espièglerie se confondent dans une inconscience intentionnelle
Bien que la pleine conscience soit essentielle à la mise en place de l’autorégulation – une exigence essentielle de l’intégration des traumatismes – elle ne suffit pas. Pour s’engager dans tous les aspects du bien-être, les victimes doivent renouer avec la spontanéité, car elles sont essentielles à l’expérience de la joie. Une stratégie puissante à cette fin est ce que j’appelle l’ignorance intentionnelle . Lorsque nous nous engageons dans des activités insensées, qu’il s’agisse de sport ou d’autres jeux, de danse, de dessin, de randonnées, de chanter ou de jouer de la musique, ou de toute autre activité qui nous absorbe de manière amusante et ludique, notre spontanéité augmente.

Dr. Odelya Gertel Kraybill

Action sans mental 2019

Source: Dr. Odelya Gertel Kraybill

Un concept simple que je répète souvent dans les cours, les formations et la thérapie est le suivant: si le traumatisme est un moment figé dans le temps, alors la spontanéité est l’antidote. Plus nous pouvons nous engager dans des actions spontanées, plus nous pouvons expérimenter de la joie dans nos vies.

Ajouter l’insouciance pour augmenter la joie? Oui! L’ignorance qui incorpore une activité créatrice peut être aussi apaisante pour le système nerveux que la prise de conscience et son engagement augmentent sa capacité à être spontané. Bien que nous ayons besoin de faire attention au présent et d’élargir notre capacité à tolérer l’inconfort des réactions au stress traumatique, nous devons également pouvoir rester sans esprit, sans nous égarer dans l’anxiété, le stress et la rumination.

Toutes les actions stupides ne sont pas égales
Selon Metzinger (2018), nous nous engageons dans la stupidité (l’esprit errant) plusieurs centaines de fois par jour et jusqu’à 50% de notre temps de veille. Cependant, il s’agit souvent d’une forme inutile. La rumination, par exemple, est une forme courante d’esprit errant dans laquelle nous entrons dans une pensée négative cyclique et nous inquiétons de certaines situations.

Seli et al. (2015) ont constaté que lorsque l’esprit-errant n’est pas intentionnel, la réponse aux expériences internes est négative. Mais lorsque l’esprit-errant est intentionnel, l’expérience interne apporte des associations positives.

Ainsi, lorsque nous pratiquons l’absence intentionnelle d’esprit, nous voulons nous engager dans une activité qui nous absorbe pleinement (et pendant que nous le faisons, l’esprit ne s’émerveille en général pas d’autres pensées ou de ce que nous pensons et ressentons.

À certains égards, l’intentionnalité de l’absence de conscience ressemble à celle de la pleine conscience. La principale différence réside dans le fait que la pleine conscience se concentre sur la conscience de ce qui est ici et maintenant (sensations et sentiments, pensées), tandis que la non-conscience se concentre sur une tâche ou une activité. Comme toute autre capacité ou discipline, il faut de la pratique pour apprendre l’étourdissement et en profiter. Plus nous pratiquons, plus nous en profitons.

Voici des exemples d’activités intentionnellement sans esprit:

  • Jouer à des jeux (pas des jeux vidéo)
  • Exercices et activités sportives (accent mis sur le cardio)
  • Gribouillage et griffonnage
  • Danse et mouvement
  • Chanter ou écouter de la musique
  • Cuisson

Comme pour de nombreux aspects de l’intégration des traumatismes, il existe plusieurs voies autres que la mise à la terre ou la non-conscience intentionnelle. Je donne ce qui précède à titre d’exemple et je sais que cela fonctionne pour beaucoup. Vous connaissez probablement d’autres activités que vous adoriez dans votre enfance ou des activités ludiques, apaisantes et agréables plus tard dans la vie.

L’objectif n’est pas d’introduire une activité particulière dans la vie d’un survivant de traumatisme. Il s’agit plutôt d’aider à établir des routines qui ramènent la joie et l’énergie créatrice dans la vie. Ce qui me plaît dans les routines ci-dessus – et cela est important pour les maintenir à long terme – est qu’elles ne nécessitent pas l’assistance ou la coopération des autres, qu’elles sont peu coûteuses et qu’il n’est pas nécessaire d’avoir un niveau élevé de sécurité. compétence ou formation.

J’espère que 2019 vous apportera beaucoup d’intelligence intentionnelle sous forme de jeu, de créativité et de mouvement!

Références

Baird, B., Smallwood, J., MD Mrazek, Kam, JW, Franklin, MS et Schooler, JW (2012). Inspiré par la distraction: l’esprit errant facilite l’incubation créative. Science psychologique, 23 (10), 1117-1122.

Metzinger, Thomas. (2018). Êtes-vous somnambule maintenant? Magazine en ligne Aeon.

Seli, P., Carriere, JS et Smilek, D. (2015). Tous les esprits errants ne sont pas créés égaux: dissocier délibéré de l’errance spontanée des esprits. Psychological Research, 79 (5), 750-758.