Le Kumbh Mela: que peut-il nous apprendre sur la santé mentale, la conscience et l'illumination?

La semaine dernière, le Maha Kumbh ou la date de baignade principale, a marqué l'apogée de la Kumbh Mela 2010, à Haridwar, en Inde. Le Kumbh Mela est le plus grand festival de pèlerinage connu de l'humanité , et on croit qu'aux dates de baignade sacrées, les eaux du Gange sont chargées d'effets curatifs positifs, fournissant au baigneur la pureté, la richesse, et un nettoyage de l'esprit et âme.

On estime qu'environ 70 millions de personnes ont assisté aux trois mois du Kumbh Mela cette année (plus de 16 millions à la date principale de la baignade), de toute l'Inde et de nombreuses parties du monde . Le gouvernement met en place des camps de tentes qui s'étendent sur des kilomètres et offrent un abri contre le soleil et l'eau pour boire à ceux qui n'ont nulle part ailleurs où aller. (Les hôtels sont réservés pour des mois à l'avance.) Les rues sont remplies de gens qui vont et viennent du Gange toute la nuit et toute la journée, beaucoup d'entre eux portant tous leurs biens sur leur tête pendant qu'ils marchent.

La plupart des participants viennent au Kumbh Mela pour se baigner, mais beaucoup d'entre eux sont aussi présents pour recevoir le Darshan (voir avec révérence et dévotion, recevoir la conscience de) parmi les milliers de saints hommes (et femmes) qui viennent à le Kumbh se baigner aussi bien. Ces sadhus, ou des personnes qui ont consacré leur vie uniquement à atteindre l'illumination, vivent dispersés dans toute l'Inde mais se réunissent, avec la plupart des saints, gourous et enseignants renommés pour se réunir et se baigner ensemble les jours de baignade principaux.

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Pour beaucoup d'occidentaux, toute l'affaire peut sembler étrangère et étrange. Il y a certainement beaucoup de rassemblements spirituels ou religieux aux États-Unis, mais aucun de cet ordre de grandeur. Il y a de grandes foules qui se rassemblent pour de grands événements, tels que la musique ou les sports, mais encore une fois pas de cette ampleur et pas habituellement sans n'importe quels combats, alcool, consommation de viande, et sans telle joie et communauté. Mais l'aspect le plus étranger du Kumbh Mela est probablement la présence des sadhus, et plus particulièrement des naga babas qui ne portent aucun vêtement et laissent le plus souvent leurs cheveux devenir de longues dreadlocks et qui couvrent complètement leur corps de cendres.

En effet, que ferions-nous d'une sœur, d'un frère, d'un ami, d'un fils ou d'un oncle qui nous a dit qu'ils avaient décidé de consacrer leur vie à l'illumination? Que diriez-vous si cela comprenait de rompre tous vos liens avec la famille, les amis, la maison, les objets matériels, le travail et même les vêtements? Lorsque les initiés se joignent à un akara de sadhus, ils se rasent la tête, déposent presque tous leurs vêtements et laissent derrière eux le monde. Cela ne veut pas dire qu'ils vont tous errer sur la terre ou vivre dans une grotte. Alors que certains le font, d'autres seront impliqués dans l'enseignement, le travail communautaire ou le travail social. Et puis il y en a d'autres, qui vont se dépouiller de leurs vêtements, couvrir leurs corps de cendre, et croire qu'ils seront soignés sur leur chemin, car leur chemin est celui de la pureté de la conscience.

Et pris en charge ils sont. En Inde, le choix de ces hommes (et de quelques femmes) n'est pas seulement acceptable, il est respecté et même vénéré, et ceux qui suivent ce chemin sont pris en charge. Beaucoup d'entre eux atteignent des états de conscience élargis et deviennent disponibles pour enseigner à ceux qui recherchent leur compagnie ou leur conseil. Aux États-Unis, cependant, nous aurions probablement une opinion différente d'un tel choix. Si un membre de la famille de quelqu'un perdait tous ses vêtements et ses affaires et enduisait son corps nu de cendres, il se retrouverait probablement dans un hôpital psychiatrique, réputé incapable de prendre soin d'elle-même et de ses malades mentaux.

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Y a-t-il une différence entre la maladie mentale et l'illumination? Que diriez-vous de la différence entre un puissant changement de conscience et une rupture psychotique? Absolument . Et avec suffisamment de temps et de discussion, n'importe quel bon psychologue, psychiatre et personne spirituelle pourrait arriver avec une liste forte de ce qui les différencie. Cependant, un événement comme le Kumbh Mela attire l'attention sur la signification du contexte de l'expérience d'une personne en plus de l'expérience elle-même. En Inde, il n'y a pas de séparation entre ce qui est «spirituel» et ce qui est «la vie». Les deux sont intégrés, et il n'y a pas de concept que l'un soit écarté de l'autre et que trop de spiritualité soit un signifiant d'un manque d'équilibre. Aux États-Unis, nous pouvons avoir de l'admiration pour quelqu'un comme Mère Teresa, Maharishi ou le Dalaï Lama, dont la conscience de l'intégration spirituelle informe chacune de leurs actions, mais nous les voyons comme une exception plutôt que comme un tout.

Le Kumbh Mela était un événement ouvert à tous les habitants de l'Inde. Ils venaient de villages situés à des centaines de kilomètres, à pied, en train, en bus, en vélo, en voiture et en avion. Les riches et les pauvres, les agriculteurs et les gens d'affaires, les familles et les sadhus. C'était un événement incroyablement spécial, excitant et beau, mais ce n'était pas rare ou étrange pour l'Inde. Il n'existait pas non plus en dehors de la façon de penser ou d'être au monde. Évidemment, aux États-Unis, l'intégration spirituelle peut sembler très différente de ce qu'elle serait en Inde. Et pourtant, un tel événement soulève la question de savoir à quoi pourrait ressembler une telle intégration. Cela soulève également des questions sur la différence entre une crise spirituelle et une crise psychologique, ou la différence entre déséquilibre et dévotion (ou déséquilibre, psychose et conscience élargie). Cela peut même remettre en question nos concepts de «maladie mentale» (et donc de «traitement») . Et franchement, tout en défiant, de telles questions peuvent ne pas être une si mauvaise chose.

Alors qu'en tant que société, nous devons être en mesure d'avoir un langage commun pour discuter et comprendre à quoi ressemble la santé mentale, d'un autre côté, en tant que société, nous devons également remettre en question régulièrement nos conceptions de la santé mentale . Il nous est arrivé périodiquement de découvrir, à travers cette question, que nos concepts de santé mentale et de maladie mentale sont liés à la culture ou à la période de temps, et nous avons élargi et élargi notre vision au-delà de ces concepts restreints. Nos définitions ont changé. En fin de compte, ces changements nous ont permis de grandir et d'évoluer. De cette façon, les Kumbh Mela, les sadhus, les naga babas et les gens de l'Inde peuvent avoir quelque chose à nous apprendre sur les façons dont nous sommes encore liés. D'eux, nous pouvons apprendre que la «santé mentale» peut être quelque chose au-delà du bonheur quotidien ou du monde matériel, quelque chose lié à une liberté plus profonde, une connexion au monde naturel et une communauté plus large que nous ne pourrions jamais imaginer .

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