Le théâtre de la conscience: une nouvelle carte

Ce blog a été rédigé par Mandi E. Quay, MA, doctorante en psychologie du service de santé au JMU. *

En tant que clinicien étudiant en psychologie, j'apprends qu'une grande partie de mon travail en tant que thérapeute consiste à favoriser la conscience de soi chez mes clients. Cela donne lieu à la question, si nous voulons guider nos clients à devenir plus conscients, que cherchons-nous à leur faire prendre conscience? Un élément clé consiste à aider mes clients à devenir plus conscients de leurs expériences conscientes. Mais qu'entendons-nous exactement par "expériences conscientes"? En effet, qu'est-ce que la conscience?

Avant d'entreprendre ma formation doctorale, je n'avais pas vraiment été exposé à une carte claire de la conscience humaine. Il ne s'est pas présenté dans ma formation de premier cycle en psychologie, ni dans ma formation de maître. Et je ne pense pas que cela se manifeste dans de nombreux programmes de doctorat en psychologie professionnelle. Il me semble que c'est problématique. Si la plupart de notre temps en tant que psychologues est consacré à travailler avec l'esprit conscient, n'est-il pas étrange qu'un champ entier consacré à l'apprentissage et à la connaissance de l'esprit humain et des processus mentaux ne puisse clarifier la conscience humaine?

Dans ce blog, je partage comment je comprends la conscience humaine. Ma compréhension est fondée sur l'approche unifiée de mon mentor, Gregg Henriques, en particulier son modèle tripartite de la conscience humaine. Ma compréhension a récemment augmenté alors que j'ai commencé à fusionner le modèle de Gregg avec le modèle de théâtre de conscience de Bernie Baars. Ce que j'essaie de développer est une carte de la conscience humaine qui peut fonctionner comme un outil utile non seulement pour les cliniciens pour naviguer les expériences conscientes internes de leurs clients, mais aussi pour tous ceux qui veulent mieux comprendre leurs esprits.

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Le modèle tripartite de Henriques de la conscience humaine

Source: Gregg Henriques

Le modèle tripartite de Henriques tente de capturer les domaines clés de la conscience, à la fois dans le soi et entre les autres. De plus, il intègre des concepts importants tirés des théories expérientielle-humaniste, cognitivo-comportementale et psychodynamique. Les composants de base de cette carte sont les suivants:

• Le «moi expérientiel» est la partie de votre conscience qui reçoit des sensations brutes (à la fois de l'environnement et de votre corps), des expériences perceptuelles, des émotions, des pulsions et des scénarios imaginaires. Fondamentalement, ce «soi» comprend tout ce que vous ressentez dans le «sens ressenti» de l'être ici et maintenant. Une partie ahurissante du moi expérientiel est que vous seul pouvez vraiment connaître votre moi expérientiel. Personne d'autre ne connaîtra directement les expériences de votre première personne et vous ne ressentirez jamais directement le moi expérientiel de quelqu'un d'autre. Personne d'autre ne peut voir votre expérience de la couleur rouge!
• Le «soi privé» est l'abréviation du système privé de conscience de soi. C'est la partie autoréflexive de votre conscience où vous racontez ces expériences qui résident dans votre soi expérientiel. C'est la partie qui réfléchit sur ces sensations et émotions et essaie de les comprendre en fonction de votre propre histoire personnelle et de votre vision du monde. En d'autres termes, c'est là que vos expériences immédiates se traduisent en représentations linguistiques qui justifient ce qui se passe et pourquoi. C'est là que vous pourriez vous dire, "Oh, cette pomme est de couleur rouge et je sais que d'après mes expériences passées, on m'a dit que cette couleur est considérée comme rouge et que mes pommes préférées sont rouges et délicieuses."
• Le «soi public» est ce qui est partagé avec les autres et c'est l'image que vous tentez de projeter (bien que cela puisse être tout à fait différent de la façon dont cette image est reçue). Le soi privé et public sont directement reliés par le langage parce que, par le biais du langage, vous êtes en mesure de fournir une fenêtre pour que les autres puissent voir dans votre moi privé, ce qui est unique pour nous en tant qu'êtres humains! Donc, en suivant l'exemple que j'ai utilisé jusqu'à présent, ce serait comme si je vous disais: "Je vois la couleur rouge sur cette pomme, n'est-ce pas?" Maintenant, vous et moi partageons une expérience ensemble!
• Ensuite, il y a les "filtres". Vous avez peut-être remarqué les lignes ondulées qui séparent les différents moi de la conscience. Ce sont des filtres qui régulent le flux d'informations entre chaque système.
  • Tout d'abord, il y a le filtre attentionnel, qui n'est pas étiqueté directement, mais qui se concentre davantage sur le diagramme suivant. Ce filtre détermine ce que vous prenez conscience (ou non) de votre système expérientiel. Par exemple, vous êtes actuellement au courant des mots que vous lisez sur cet écran, mais peut-être pas au courant de la façon dont votre gros orteil gauche dans votre chaussure se sent-jusqu'à présent.
  • Le deuxième filtre est le filtre freudien (ou le filtre entre le soi expérientiel et le soi privé), où votre soi privé «choisit» ce qu'il faut faire attention ou supprimer de votre système expérientiel. Ce filtre porte le nom de Sigmund Freud, le père de la psychanalyse, qui a remarqué que nous sommes défendus contre les impulsions et les pulsions que nous considérons socialement inacceptables. Ainsi, au lieu de les expérimenter ou de les reconnaître, nous les repoussons dans les profondeurs de notre inconscience.
  • Le troisième filtre est le filtre rogérien (ou filtre entre le soi public et privé), nommé d'après Carl Rogers, le père de la psychologie humaniste, qui a soutenu que les humains s'efforcent de maintenir une image justifiable aux yeux des autres importants. Ainsi, ce filtre régule ce que vous partagez avec les autres, généralement d'une manière qui supporte une image acceptable de vous-même (ou ce qui a été étiqueté votre "personnage").
• Enfin, il y a deux autres étiquettes sur le diagramme. Tout d'abord, «Actions Overt», énumérées en bas, fait référence aux comportements observables qui ont lieu entre les individus et l'environnement. Le «contexte de la justification» fait référence aux attentes relationnelles, aux rôles sociaux, aux normes et aux valeurs culturelles qui fournissent le système socialement construit qui encadre l'échange.

Avec le cadre de Gregg fournissant une carte de base des domaines primaires de la conscience, je vais maintenant me tourner vers le modèle de Bernie Baars, décrit dans son livre, Dans le théâtre de la conscience: l'espace de travail de l'esprit . Comme les notes de Baars, l'idée de la conscience s'apparente à un théâtre a une longue histoire, datant au moins à Aristote. L'idée ici est que "les lumières viennent sur la scène" quand vous vous réveillez et que vous vous assoupissez quand vous dormez et que vous scintillez et éteignez quand vous rêvez. Baars combine cette métaphore historique avec sa propre approche de la psychologie cognitive et un «modèle d'espace de travail global» pour la conscience, qui soutient que la conscience est profondément connectée à la mémoire de travail et permet d'intégrer, de référencer et de comparer des flux d'informations disparates. Voici la carte de Baars du Théâtre de la Conscience.

Source: Bernie Baars

Le "projecteur" se réfère à ce qui est le centre de l'attention consciente, et il fonctionne dans le contexte de la mémoire de travail (qui est la "scène"). Tout le reste (c'est-à-dire l'apport sensoriel, le concept de soi, les souvenirs à long terme, les règles de la grammaire, les comportements automatiques, etc.) est considéré comme «inconscient».

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Le modèle de Baars est précieux. Cependant, il manque quelques pièces clés. Plus particulièrement, il manque les domaines clés et leurs relations tels que décrits dans le modèle tripartite de Henriques. J'ai donc développé un nouveau modèle combinant les deux. Prenant la Carte Tripartite de la Conscience Humaine et l'appliquant au Théâtre de Conscience de Baars, un nouveau modèle visuel est présenté ici.

Le nouveau théâtre de la conscience

Source: Mandi Quay

Ce nouveau diagramme de théâtre de conscience combine le modèle d'Henriques avec Baars. À gauche du modèle, l'entrée sensorielle est reçue sur la scène et dans le projecteur. Ce que le filtre attentionnel permet "sur la scène" (de la mémoire de travail) est indiqué dans notre projecteur conscient. Le projecteur conscient est maintenant divisé en deux flux. La moitié gauche représente l'information expérientielle à laquelle nous assistons (c'est-à-dire le soi expérientiel); alors que la moitié droite du projecteur conscient sont les justifications linguistiques qui mettent en parallèle et donnent un sens aux expériences (c'est une partie du moi privé, mais pas l'intégralité). Le «public» est la ou les personnes avec lesquelles vous interagissez actuellement ou imaginons que vous allez interagir dans le futur. Il est important de réitérer que notre auditoire est littéralement et que nous l'imaginons être peut-être tout à fait différent! Qui nous imaginons que notre auditoire est important parce que notre perception d'eux détermine ce que nous partageons de nos expériences internes et comment nous le faisons (c'est-à-dire le soi public).

Maintenant que nous avons notre public ainsi que nos sensations, nos émotions et nos pensées au sujet de nos expériences immédiates sur scène, avec un projecteur qui brille sur eux, nous devons les comprendre d'une manière ou d'une autre. C'est alors que notre «narrateur interne» (l'autre partie importante du soi privé) devient une figure importante dans cette métaphore. Le narrateur est la partie de notre théâtre qui dirige et raconte plus loin les expériences dans notre projecteur conscient à nous-mêmes et à notre auditoire. Le narrateur joue un rôle dans et comment et ce qui est exprimé ou réprimé, qui peut être une fonction de nos expériences de développement, qui est notre public (et qui nous croyons qu'ils sont), notre tolérance des émotions négatives, notre capacité à faire face, etc. Sans doute, notre narrateur interne joue un rôle central dans la façon dont nous nous rapportons à nos expériences. Par exemple, c'est ce qui détermine si nous acceptons ou nous retournons contre nos expériences.

Pour illustrer cela, prenons un exemple assez courant: Sally est naturellement une personne anxieuse, tempérament névrotique, ainsi qu'une étudiante de haut niveau. Un jour, elle reçoit une mauvaise note à un examen. Son moi expérientiel a des réactions affolantes qui font que son cœur se met à courir, son souffle devient superficiel et ses larmes lui montent aux yeux. Elle réfléchit immédiatement aux expériences passées quand elle a eu de mauvaises notes où ses parents ont exprimé de la colère et de la déception avec elle. Elle commence également à ruminer sur la façon dont cette note se traduira par un GPA inférieur à la moyenne et entraînera le déni dans les écoles supérieures. Si son narrateur interne est critique (comme c'est souvent le cas), au lieu de permettre à Sally de réfléchir calmement sur ce qu'elle a sous les feux de la rampe, elle racontera plutôt ses expériences de façon critique: «C'est un gâchis! Je ne peux pas ressentir cela! », Ce qui entraîne un effort effréné pour repousser ces émotions et ces souvenirs hors de la scène le plus rapidement possible. Ce serait malheureux pour Sally parce que l'évitement expérientiel de cette nature a en réalité un effet inverse qui exacerbe l'expérience des émotions négatives. Ainsi, Sally peut se retrouver dans un cycle sans fin de se critiquer pour ses expériences affectives naturelles et, par la suite, de se priver du spectre complet de l'émotion humaine.

La Carte Tripartite de la Conscience Humaine et, en extension, le nouveau Théâtre de la Conscience a de nombreuses implications pour le traitement de la détresse psychologique et de l'inconfort, tout comme Sally. Il fournit un moyen par lequel les cliniciens et les clients peuvent vraiment comprendre le fonctionnement interne de leurs expériences conscientes. Ce faisant, cela permet aux gens de prendre une perspective métacognitive de leur conscience grâce à une carte guidée qui permet une approche plus curieuse et calme de leurs expériences par rapport à une approche critique et réactive. Ce processus de conscience ouvre les portes à l'acceptation expérientielle, qui est le fondement de la pleine conscience. Pour voir comment cette carte de la conscience et sa métaphore de théâtre peuvent être appliquées dans la pratique de la pleine conscience, voir ici et ici.

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* Il est à noter que le modèle décrit dans ce blog a été présenté comme une affiche lors de la réunion annuelle de la Eastern Psychological Association, mais a été initialement rejeté parce qu'il n'y avait pas de «données». J'ai (Gregg Henriques) dû appeler et faire reconsidérer la décision (ce qui était, parce que je suis un Fellow de l'EPA). Je partage cela comme un commentaire que la psychologie conventionnelle semble souvent plus se préoccuper des données que la compréhension réelle des phénomènes d'intérêt.