Le stoïcisme des soldats

Deux façons de contrôler les émotions

Nous attendons des soldats qu'ils contrôlent leurs émotions de peur, de rage et de chagrin, même sous les pressions les plus extraordinaires. Non seulement des émotions aussi puissantes entravent-elles les jugements difficiles qu'elles doivent faire au combat, mais elles sont souvent devenues un motif de fierté pour qu'elles soient fortes, disciplinées, immunisées contre la «faiblesse» émotionnelle. Coût.

Nancy Sherman, professeur de philosophie à l'Université de Georgetown, a souligné au cours du week-end que tant de soldats pris dans leur comportement stoïque finissent par réclamer un soulagement: «Ils voulaient enregistrer le paysage moral intérieur complexe de la guerre en trouvant mesure de l'empathie avec leurs propres émotions. Un major de l'armée à la retraite m'a dit catégoriquement: «Je l'ai sucé depuis 25 ans, et j'en ai marre».

Le professeur Sherman explique: «La doctrine stoïcienne vise essentiellement à réduire la vulnérabilité …. La vertu est basée uniquement sur la raison et dépouillée des émotions ordinaires, comme la peur et le chagrin qui s'accrochent à des objets hors de notre contrôle. »(Voir« Une fissure dans l'armure stoïcienne ».)

Mais est-ce que "le sucer" est vraiment du stoïcisme? Ou est-ce basé sur une peur des émotions? Sans doute certains des soldats qui répriment ce qu'ils ressentent cherchent-ils à éviter de paraître «faibles»? Ou ils pourraient être les victimes d'une convention militaire bien établie, une attente enracinée? Ils pourraient essayer de vivre selon une norme de groupe de virilité et de force?

Il se pourrait aussi que, pour certains, la peur des émotions fortes entraîne leur dissociation, la perte de conscience qu'ils existent. Dans ce cas, il y a de bonnes chances qu'ils réapparaissent à un moment donné dans le futur. Ils n'ont pas vraiment été éteints.

Nous pouvons faire une distinction utile entre l'attention et le contrôle de soi de quelqu'un qui cherche activement une meilleure façon de vivre, d'une part, et la conformité de quelqu'un qui embrasse une norme qu'il n'a jamais remise en question, d'autre part. Le premier aura réfléchi à la façon dont les autres ont vécu leur vie et considéré les choix qu'ils ont. L'autre a besoin de l'aide que le professeur Sherman cherche à offrir.

Il existe d'autres voies de réflexion et de paix émotionnelle. Le bouddhisme cherche un remède à la souffrance qui vient de l'attachement. Le christianisme a proposé la prière et l'acceptation de la volonté de Dieu. Il y en a d'autres.

Mon but n'est pas de proposer la bonne façon de gérer nos émotions. En tant que psychologue, je suis en faveur de l'avoir, de le savoir et de l'exprimer. Mais il faut respecter ceux qui s'efforcent de trouver une autre voie – surtout dans des circonstances répétées, extrêmes et douloureuses.

Les deux types de stoïcisme peuvent se ressembler, mais ils mènent leurs adhérents dans des directions diamétralement différentes.