Quels sont les effets psychologiques des catastrophes massives comme le cyclone de cette semaine au Myanmar (Birmanie) qui a peut-être fait jusqu'à 100 000 victimes? Le séisme et le tsunami indonésiens de 2004 ont fait plus de 200 000 victimes? Ouragan Katrina? Les récentes tornades du Midwest ont détruit des biens et tué onze personnes? Pour beaucoup de ceux qui survivent à peine à de tels événements, trichant la mort, les symptômes du trouble de stress aigu ou du trouble de stress post-traumatique seront probablement présents, nécessitant une intervention thérapeutique. Quels sont les problèmes psychologiques, théologiques et philosophiques auxquels sont confrontées les victimes de ces tragédies? Et qu'en est-il de nous qui sommes témoins de souffrances aussi terribles, même de loin? Sommes-nous immunisés? Comment les phénomènes catastrophiques affectent-ils la psyché humaine? Quelles sont les conséquences émotionnelles, existentielles et spirituelles des événements cataclysmiques tels que les cyclones, les inondations, les famines, les incendies, les ouragans, les tremblements de terre, les tornades et autres actes de Dieu?
Faisons d'abord une distinction entre le mal naturel et le mal humain : alors que, en tant que psychologue légiste, j'écris généralement dans ce blog sur les mauvaises actions – la destructivité humaine – maintenant nous parlons du propre mal de la nature. Le mal est une réalité existentielle, un fait incontournable avec lequel nous devons tous compter. (Je discute de la notion controversée du mal dans le chapitre 3, "La psychologie du mal", dans mon livre Anger, Madness, et le Daimonic: Genèse psychologique de la violence, du mal et de la créativité.) Presque chaque culture a un mot pour le mal. , une reconnaissance archétypale de ce que Webster définit comme «quelque chose qui apporte le chagrin, la détresse ou la calamité. . . . Le fait de la souffrance, du malheur et de l'injustice. "Nous voyons chaque jour le mal humain dans ses diverses formes subtiles et pas si subtiles. Mais quand le mal frappe des événements suprahumains, transpersonnels, cosmiques tels que la sécheresse, la maladie et les accidents tragiques qui causent la mort prématurée et la destruction de multitudes de victimes innocentes, comment pouvons-nous en comprendre le sens? Le livre biblique de Job aborde ce sujet, tout comme les grandes religions du monde entier. Les psychothérapeutes et les agents de santé mentale tels que les conseillers de la Croix-Rouge qui traitent avec les victimes du mal sont confrontés quotidiennement à ces questions profondes: Pourquoi y a-t-il du mal? D'où est ce que ça vient? S'il y a un Dieu, comment pourrait-il ou elle le pardonner? Pourquoi moi? Ou pourquoi pas moi, comme dans le cas de "la culpabilité du survivant".
La plupart d'entre nous essayons de nier ou d'éviter la réalité du mal: ne voyez pas de mal, n'entendez pas de mal, ne parlez pas de mal. Ou nous essayons de le neutraliser en rejetant le mal comme maya ou illusion, comme dans les traditions hindoues et bouddhistes. Il est tentant de nier complètement la réalité du mal, en raison de sa subjectivité inhérente et de sa relativité: «Car il n'y a rien de bon ou de mauvais, mais la pensée le fait», dit Hamlet de Shakespeare, présageant les thérapies cognitives d'Albert Ellis et Aaron Beck .
Mais, même pour l'observateur émotionnellement détaché, spirituellement éclairé ou géographiquement lointain, le spectacle grotesque du mal naturel peut être subtilement traumatisant. Cela est particulièrement vrai pour les personnes ayant des antécédents de traumatisme. Les patients souffrant de TSA ou de TSPT sont initialement dans un état de choc émotionnel ou d'engourdissement psychique, comme l'a qualifié le psychiatre Robert Lifton. Ils ont été exposés abruptement au mal naturel ou humain, ou les deux, et incapable de traiter psychologiquement l'expérience. Le déni n'est plus une défense viable. Ils se sentent hors de contrôle, victimisés, impuissants, impuissants, effrayés, désillusionnés. Souvent, ils se sentent également fâchés de ce qui s'est passé. En colère contre Dieu. Ou avec le destin ou la vie elle-même. Ils ont brusquement été dépouillés de leur croyance enfantine dans l'équité inhérente de la vie. Leur Weltanschauung (vision du monde) a été brisée. Beaucoup ne seront plus jamais les mêmes. Comme Humpty Dumpty, les morceaux ne peuvent pas être reconstitués exactement comme ils l'étaient. Au contraire, les victimes du mal doivent en quelque sorte se reconstruire, assimiler psychologiquement cette expérience dévastatrice et ses implications dans une Weltanschauung plus mature et réaliste, une plate-forme reconstruite, plus solide, plus flexible sur laquelle se tenir dans la vie. et même embrasser les faits existentiels de l'anxiété, la souffrance, la maladie et la mort. Une vision du monde révisée qui reconnaît et honore ce que le philosophe Alan Watts appelait la «sagesse de l'insécurité». Peut-être avec une vision religieuse ou spirituelle plus réaliste, telle que la reconnaissance transformée de Dieu ou Yahweh comme source ultime du bien et du mal; ou une compréhension psychologique plus sophistiquée du concept non-dualiste du daimonique dans la psyché et la nature.
Ces questions existentielles, philosophiques et théologiques sont profondes et peuvent être consciemment ou inconsciemment provoquées par de tels événements troublants. Les catastrophes naturelles ébranlent psychologiquement le fondement même de notre existence, nous amenant à remettre en question la nature fondamentale et la signification de la vie et de la mort. Ils nous forcent, de la façon la plus directe possible, à faire face au fait existentiel du fil mince et ténu de la vie: cet être peut à tout moment devenir non-être; que la mort n'est jamais qu'un souffle; que la structure de base dont nous dépendons quotidiennement pour le sens et la sécurité est en réalité transitoire et fragile. De telles calamités peuvent parfois conduire à des états d'esprit dangereusement précaires: dépression, nihilisme, panique, voire psychose. Ils peuvent nier le sens de la sécurité et de la prévisibilité, conduisant à des états d'anxiété sévères. Et ils peuvent ébranler notre foi religieuse, entraînant le désespoir et, parfois, même le suicide. Il est donc impératif que les psychologues soient correctement préparés à aborder de telles questions philosophiques et spirituelles de manière à aider les victimes à affronter courageusement le problème éternel du mal et à y faire face de manière constructive: le mal de la variété humaine et naturelle.
