L'étreinte tribale

J'ai passé le week-end dernier dans un atelier très profond qui a provoqué beaucoup de larmes et de sentiments, qui sont souvent rares pour moi. C'était un groupe «5-Rhythms ^TM », la pratique de la guérison par le mouvement développée par Gabrielle Roth, une œuvre avec laquelle j'ai été engagée pendant 30 ans (et dernièrement, je l'enseigne aussi .) Gabrielle est actuellement confrontée à un sérieux problème de santé, alors j'envoie ses prières de guérison et d'amour et offre cette missive en témoignage de ce qu'elle a donné au monde.

Dans le travail de Gabrielle, la piste de danse est une métaphore de nos vies, et donc ce qui s'y passe peut être aussi complexe, désordonné et exaltant que le reste de la vie. Alors que sur la surface, les 5 Rythmes peuvent sembler être sur la danse, le mouvement est simplement le véhicule d'un puissant processus de méditation en mouvement visant à unifier le corps, le cœur, l'esprit, l'âme et l'esprit dans notre intégralité originelle et ce que Gabrielle a appelé la «trizo-phrénie»: penser une chose, en ressentir une autre et en faire une troisième. En ce week-end particulier, j'ai vécu et exprimé un profond chagrin au cours des quatre jours, principalement autour de la perte inévitable de mes parents et de tous ceux que j'aime, des souffrances impensables du monde et de ma litanie personnelle et privée. rêves et attentes déçues que j'avais pour moi-même en tant que jeune homme.

Mais j'ai rapidement reconnu et je me suis souvenu que je ne suis pas un cas spécial; il y avait autant de coeurs blessés dans la pièce qu'il y avait de monde, et notre chef, la talentueuse Andrea Juhan,

Nous rappelons que même si nous avons chacun nos histoires personnelles et uniques, nous partageons aussi un plus grand champ de conscience unifiée, qui inclut toutes nos blessures individuelles, tous nos cœurs trahis, écrasés ou terrifiés, toutes nos déceptions, nos pertes, rage et chagrin. (Sonnez comme un atelier amusant jusqu'à présent? Ne craignez pas: sous et à côté de la douleur nous sommes également entrés collectivement dans un champ exquis de beauté profonde, la joie profonde de connexion amoureuse, nos corps et nos coeurs dansant sauvage et libre.)

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Puis, à quelques heures de notre temps ensemble, un jeune homme du groupe a soudainement appris que son père venait de mourir .

Sa première impulsion écrasante fut de quitter le groupe immédiatement et de pleurer seul. Mais une douce cajolerie de plusieurs des participants et du personnel l'a ramené dans la pièce et sur la piste de danse, complètement brisé, et complètement soutenu. Au cours de mes 30 années passées à être à la fois animateur et animateur, j'ai fait l'expérience d'un groupe qui abandonnait instantanément et dramatiquement ses propres préoccupations personnelles et qui descendait sept couches dans un puits tangible et collectif de chagrin et d'amour, entourant et portant témoin pour notre collègue participant.

Quand j'ai travaillé comme aumônier de l'hôpital laïc, j'ai appris que c'est une occasion sainte et sacrée de s'asseoir avec quelqu'un au moment de son décès; À cette occasion, nous avons appris en groupe qu'il est tout aussi important d'être avec quelqu'un qui vit sa première vague de perte totale, de choc et de tristesse en entendant la nouvelle de la mort d'un être aimé. L'homme a envoyé un courriel à notre groupe quelques jours plus tard, en disant: « J'ai failli m'éloigner et m'isoler du plus beau cadeau que j'ai jamais reçu.

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Combien de fois dans notre temps de plus grand besoin choisissons-nous de nous retirer complètement, et essayons de gérer notre agitation intérieure en privé, en attendant que nous ayons assez rassemblé nos entrailles pour être suffisamment «présentables» pour avoir un contact social avec précaution? Nous avons chacun reçu une leçon profonde de cet homme, à savoir répondre à la souffrance profonde et à la vulnérabilité d'une autre manière, rester présent à une souffrance insupportable, tout en permettant à cet endroit nu et cru d'être vu et tendrement tenu par les autres.

Plus tôt dans le week-end, Andrea nous avait demandé "d'entrer dans l'espace en toi qui aime danser", et je me suis entendu en train de penser: "Je n'aime pas danser. Je le fais parce que je pense que c'est bon pour moi, un peu comme aller au gym. Mais l'aime? Ma hanche me tue, mes orteils arthritiques me font mal, je ne peux pas suivre les 20 ans, qui aime ça? "Mais nos obus craquaient, et nous marchions tous, blessés, qui commençaient à jeter un coup d'œil hors de notre intérieur. mondes privés de séparation et de douleur, j'ai commencé à me souvenir de ce que j'aime dans la danse: la connexion . La magie sur la piste de danse (souvenez-vous, piste de danse = vie) se produit principalement lorsque je tombe dans mon Soi essentiel et que je me connecte profondément avec les autres, dans ce cas par un échange non verbal et émouvant d'essence et d'énergie. C'est là que l'amour est.

Et c'est aussi là que la blessure peut être, alors nous avons tous tendance à faire preuve d'une grande prudence lorsque nous nous approchons du monde d'un autre. Osons-nous jeter la prudence au vent et risquer d'être vu? Si nous laissons tomber nos masques et sommes nus et émotionnellement vulnérables devant un autre, serons-nous encore aimés et acceptés? Pouvons-nous libérer la présentation habituelle de nos personnages sociaux et rester à l'intérieur de notre authenticité et nous connecter à partir de là?

Quand nous sommes capables de faire ces choses, quelque chose de magique arrive; le monde change, et devient un endroit beaucoup plus amical, qui peut accueillir et retenir qui que nous soyons, sans notre obsession habituelle et souvent inconsciente d'essayer de changer ou de réparer qui nous sommes dans l'espoir de plaire à un jury imaginaire et de gagner leur amour, acceptation et approbation.

Et si tout ce que nous sommes, tout comme nous le sommes , n'était pas seulement suffisant, mais aimable, mystérieux et finalement un vase vide et clair de la transmission divine? Cette reconnaissance, une fois embrassée, nous transforme instantanément de quelqu'un qui cherche constamment l'amour (dans tous les mauvais endroits), dans un phare de lumière, quelqu'un qui peut librement distribuer l'amour. Comme le disait Gabrielle au début, «il faut donner pour vivre». Le chemin spirituel ne consiste pas à obtenir quelque chose, malgré tous nos efforts pour le faire.

Saint François a fait très simple: "Ne me laisse pas tant chercher à être aimé (et compris) qu'à aimer, (et comprendre)."

Je me souviens d'un moment poignant et profond avec Ram Dass, plusieurs années après qu'un accident vasculaire cérébral l'avait temporairement privé de sa lucidité verbale antérieure, et c'était presque comme s'il avait été forcé de devenir poète, pour s'exprimer en quelques mots seulement. des conférences divertissantes de deux heures pour lesquelles il avait toujours été célèbre. Nous nous sommes retrouvés ensemble dans une minuscule salle de méditation de l'Ashram de Neem Karoli Baba à Taos, il était dans son fauteuil roulant, moi sur le sol, et nous partagions un moment de contemplation silencieuse dans les yeux de l'autre. Puis, comme son assistant a commencé à le faire sortir de la pièce, il a simplement commenté: «Chaque individu, comme une fleur» et j'ai fondu en larmes, sentant la pureté de mon «moi-fleur» vu et reconnu d'une manière qui Je ne me reconnais jamais en moi-même, encore moins en un autre. Et pourtant, quand tout est dit et fait, nous co-existons tous dans un grand, beau et multicolore, champ infini de … eh bien, oui, les enfants des fleurs! (C'est l'anniversaire de Woodstock, après tout!) Que tous les êtres arrosent, désherbent et soignent tendrement notre jardin global partagé, et puissiez-vous, Gabrielle, vous rétablir bientôt et reprendre votre travail de Maître jardinier.