Peacemaking au 21ème siècle

une interview avec Vamik Volkan

MC: Vous pratiquez la "diplomatie informelle" depuis plus de 30 ans. Comment vous êtes-vous intéressé aux relations internationales?

VV: En 1979, Anwar Sadat, président d'Egypte, s'est rendu en Israël, à la Knesset et il a dit qu'il y avait un mur entre les Arabes et les Israéliens. Il a dit que le mur était un mur psychologique qui constituait 70% des problèmes entre eux. Cette déclaration a été un tournant dans ma vie. Le Comité des affaires internationales de l'Association des psychiatres américains a été chargé d'examiner la déclaration de Sadate. J'étais membre de ce comité. mes collègues et moi avons réuni des Égyptiens influents, des Israéliens, puis des Palestiniens pour des dialogues non officiels.

Un jour, je dirige une réunion et à côté de moi le général Shlomo Gazit d'Israël est assis. Shlomo était un héros de la guerre des Six Jours et il était le général en charge des territoires occupés. Assis à côté de lui, il y avait un psychiatre palestinien plus jeune. Le Palestinien était anxieux assis à côté d'un général israélien et il a mis sa main dans sa poche et a commencé à jouer. Cela a duré un moment, jusqu'à ce que je lui dise «savez-vous que vous faites cela?» Et puis il m'a dit: il avait une petite pierre dans sa poche, avec des couleurs palestiniennes peintes dessus. Il m'a dit qu'en Palestine à cette époque (1983-1984) beaucoup de gens portaient ces pierres, qui représentaient leur palestinité. Bien que j'aie été exposé au sens des grands groupes depuis l'enfance, cet incident de la séance palestinienne à côté du général Gazit a clairement mis en évidence l'importance de l'appartenance à un groupe.

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MC: Votre voyage en psychologie politique a aussi été très personnel. Pourriez-vous nous parler de votre histoire personnelle?

VV: Dans une certaine mesure, mon enfance et d'autres événements historiques ont également joué un rôle dans mon intérêt pour les relations internationales. Je vais vous parler de l'un d'eux qui reste très présent dans mon esprit. Quand je grandissais à Chypre, il y avait un temps où les gens croyaient que les nazis viendraient à l'île et nous conquérir. Ils avaient bombardé la Crète et une crainte commune était qu'ils bombarderaient également Chypre parce qu'ils voulaient exercer des représailles contre l'influence britannique sur le canal de Suez. Comme vous vous en souvenez à l'époque, Chypre était une colonie britannique.

Je me souviens que mon père avait acheté un dictionnaire allemand au cas où les nazis envahiraient, il essayerait de négocier. Il l'a gardé dans une boîte noire – un grand noir – où il a également, en passant, conservé une copie des Essais de Freud sur la théorie de la sexualité.

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Un jour, à l'école primaire, je jouais dehors et j'ai levé les yeux et un Spitfire britannique a abattu un avion italien, l'avion a explosé et est tombé non loin de l'endroit où nous jouions. Le pilote italien est descendu en parachute et a été sauvé. Mais nous avons couru vers l'épave et j'ai ramassé un morceau de verre de cet avion. En regardant en arrière maintenant, j'ai gardé ce verre jusqu'en 1957, jusqu'à ce que je vienne en Amérique. Ce morceau de verre m'a lié à cet événement, qui était très effrayant pour un petit enfant.

MC: S'il vous plaît expliquer votre concept de "liens d'objets"?

VV: Un objet qui lie est un objet qu'une personne rend psychologiquement parlant "magique". Cet objet vous relie à un traumatisme et souvent à une personne décédée. Vous mettez l'image de la personne morte ou d'un traumatisme dans cet objet, psychologiquement parlant. Vous mettez votre partie correspondante dans ce même objet et parce que c'est à l'extérieur de vous-même, vous pouvez reporter le travail à travers vos émotions ou votre deuil. Au lieu de ressentir le problème psychologique, vous l'extériorisez.

Les adultes qui n'ont pas de deuil compliqué chérissent des souvenirs pour se souvenir d'une personne ou d'une chose perdue. Un souvenir ne fonctionne pas comme un référentiel où un processus de deuil compliqué est externalisé. Un souvenir typique fournit une continuité entre le temps avant la perte et le temps après la perte, ou la continuité générationnelle si la personne ou l'objet perdu appartenait à une génération précédente. D'un autre côté, un objet de liaison est un «outil» psychologique utilisé pour gérer un deuil compliqué ou parfois réactiver un processus de deuil «normal» des années après la perte, comme je l'illustrerai plus loin. L'image encadrée d'une personne morte sur un manteau avec lequel le deuil n'est pas préoccupé est un souvenir. Quand un deuil, même plusieurs années après la perte, est préoccupé par une image similaire en le touchant rituellement chaque jour tout en développant des larmes, ou en l'enfermant dans un tiroir tout en éprouvant de l'anxiété chaque fois que le tiroir est déverrouillé ou incapable de voyager en plaçant d'abord l'image dans un endroit spécial dans son bagage, nous pouvons supposer que cette image est maintenant un outil "magique" utilisé pour maintenir un deuil compliqué

MC: Cela touche à l'une des qualités de votre travail qui le rend si exceptionnel, c'est ainsi que vous avez pu utiliser votre expérience personnelle pour une formulation théorique créative et articulée. Le personnel et le général sont intimement liés organiquement. Vous avez beaucoup écrit sur le deuil, celui du deuil complexe et «pérenne», des problèmes de lâcher prise. Voulez-vous parler de la façon dont nous pleurons?

VV: Laissez-moi partir de la définition du deuil, psychologiquement parlant. L'exemple le plus simple est celui que vous aimez mourir. Disons que vous n'êtes pas préparé pour cette mort. Un jour, cette autre personne est assise à côté de vous, le jour suivant elle est partie, physiquement disparue. Il ne restait rien. Sauf que vous avez une image de cette personne, dans votre esprit ne meurt pas. Cela reste dans votre esprit. Vous conservez une sorte de double mental de la personne qui est partie. Donc, le deuil signifie: que faites-vous avec ce double mental? Vous allez sur ce double mental, les différentes parties de cette relation, à la fois les aspects bons et douloureux. Tu ris, tu pleures. Vous passez par des anniversaires de rencontrer cette personne et puis lentement cette relation, cette relation interne avec ce double mental, est apprivoisée. Le deuil est une sorte d'enterrement psychologique, mais jamais tout le chemin. Ce n'est pas comme un enterrement physique. Nous ne pouvons pas l'enterrer complètement. C'est toujours dans votre esprit jusqu'à votre mort. Donc, dans un sens, le processus de deuil ne s'arrête jamais. Mais il peut trouver une solution de façon plus pratique, quand il devient apprivoisé et n'intervient pas dans votre vie.

Aux États-Unis, depuis 20 ans, j'examine les orphelins de la Seconde Guerre mondiale. Ils sont maintenant dans la cinquantaine et la soixantaine. Après la Seconde Guerre mondiale, 180 000 enfants ont été laissés sans leur père. Certains d'entre eux n'ont jamais vu leurs pères. Je vais à leurs réunions annuelles depuis 20 ans et la guerre ne finit jamais. Souvent, il est transmis comme une tâche psychologique pour leurs enfants à effectuer. Mais pour certains, après tant d'années, ils trouvent des moyens de pleurer leurs pères.

Pour de nombreuses raisons différentes, votre relation avec le double mental de la personne décédée peut être très créative ou, d'un autre côté, très gênante. L'empereur moghol Shah Jahan a construit le Taj Mahal en mémoire de sa femme morte. Qui diable suis-je pour dire qu'il est pathologique? Traiter les doubles mentaux est donc complexe.

MC: Comment un processus matinal, dû à une perte majeure et à un traumatisme partagé par des dizaines, des centaines de milliers ou des millions de personnes appartenant au même groupe important, affecte-t-il les relations internationales?

VV: Il existe différents types de traumatismes massifs. sont des catastrophes naturelles telles qu'un tremblement de terre en Haïti, le tsunami au Japon. Mais il y a un autre traumatisme massif qui est différent des autres: une blessure par la main d'autrui. Les gens d'un grand groupe vous blessent délibérément. Ils vous occupent, vous humilient, vous déshumanisent, tuent les membres de votre famille et vos amis, et arrêtent de nombreuses fonctions psychologiques normales. Ce genre de traumatismes massifs sont très différents. Donc, le deuil signifie: que fait une société pour gérer le double mental des choses perdues?

Le double mental d'un traumatisme massif partagé par l'Autre et des tâches psychologiques inachevées telles que le deuil, le désir de renverser l'humiliation, le désir de se venger, etc. se transmettent de génération en génération. Certains d'entre eux évoluent en tant que «marqueurs d'identité» pour un grand groupe. Un seul groupe ethnique ou groupe national a ce double mental partagé. Quand cela arrive, j'appelle ce double mental partagé un «traumatisme choisi», choisi pour identifier un grand groupe spécifique.

Imaginez un grand groupe comme des millions de personnes vivant sous une tente. Sur cette tente il y a des dessins. Un design est l'image de votre histoire. Ainsi je dis: «sous cette tente il y a des millions de personnes, mais elles peuvent toutes être connectées à cette image de l'histoire». Le traumatisme choisi est cette image de l'histoire. Les gens m'ont dit, pourquoi utilisez-vous le mot «choisi»? Les gens ne choisissent pas d'être traumatisés. Ce que je veux dire, c'est que ces images sont choisies comme marqueurs du grand groupe.

MC: Que font les sociétés après un traumatisme et une perte partagés?

Les gens construisent des monuments. Quels que soient nos sentiments, nous les enfermons dans le marbre et le métal. Il a fallu beaucoup de temps aux Américains pour construire un mémorial de la Seconde Guerre mondiale, très longtemps. J'étais là à son ouverture avec probablement 400 orphelins de la Seconde Guerre mondiale. Et ce fut une journée formidable pour eux, un tournant. Enfin, ils avaient un monument où ils pouvaient mettre des parties inachevées de leur deuil. Le mémorial du Vietnam est le meilleur, le meilleur monument pour aider les Américains à pleurer. Vous y allez, les noms sont là. C'est du marbre noir, donc votre image se reflète sur les noms. Vous avez, psychologiquement parlant, une profonde interaction avec les perdus.

MC: En tant que fondateur et directeur du Centre d'étude de l'interaction homme-esprit (CSMHI, 1987-2002), vous avez étudié les questions politiques et historiques qui alimentent les conflits sociaux ainsi que leurs fondements psychologiques. Ce centre, le premier du genre, a réuni des équipes d'experts interdisciplinaires dans des régions traumatisées du Moyen-Orient, de l'Union soviétique, des Républiques baltes, de la République de Géorgie, de l'Albanie, du Koweït, de l'ex-Yougoslavie, de Turquie et des États-Unis. Veuillez nous parler d'un souvenir de votre travail avec l'ICMSS.

VV: Je vais vous raconter une expérience très mémorable où j'ai failli me faire tuer. Tskhinvali est la capitale de l'Ossétie du Sud. L'Ossétie du Sud se trouve à la frontière légale de la République de Géorgie. Après l'effondrement de l'empire soviétique et tout le monde a dit, "qui sommes-nous maintenant?" Les Géorgiens et les Ossètes du Sud ont commencé à se battre. Dans l'une des guerres entre Géorgiens et Ossètes du Sud, les Géorgiens ont conquis le cimetière d'Ossétie du Sud à Tskhinvali. Pendant le combat, les Ossètes du Sud ont continué à mourir. Où allaient-ils les enterrer? Il y a une grande cour d'école sur l'avenue Lénine, numéro 5. Ils ont donc enterré leurs morts dans la cour d'école. Plus tard, ils y ont mis une statue appelée "Le Père qui pleure".

Selon la tradition sud-ossète, les pères ne sont pas supposés pleurer. Donc, si vous faites un monument et que vous l'appelez Père pleurant, il y a un deuil très compliqué. Donc, j'étais très intéressé à voir cet endroit et nous étions en visite à Tskhinvali avec des Géorgiens. Donc nous sommes allés là-bas. Dès que nous sommes arrivés, il a fallu environ trois minutes, et j'avais une Kalachnikov à la tête. C'était un endroit si "chaud" qu'un étranger qui y venait induisait en eux des émotions incroyables. Comment oserais-je contaminer leur site sacré? Tout cela a à voir avec le deuil en grand groupe. Certains monuments restent très chauds car le deuil n'a pas eu lieu et vous y re-traumatiser.

MC: Cette expérience coïncide avec votre découverte de «points chauds», qui sont devenus un élément important de votre travail dans les zones en conflit.

VV: Oui, quand je vais dans une zone conflictuelle, j'ai besoin de savoir ce qui se passe, non seulement en lisant des journaux ou en discutant avec des dirigeants ou des chauffeurs de taxi, mais aussi avec des enfants. sont partagés et sont spécifiques à ce grand groupe. Mon équipe et moi avons trouvé quelque chose que nous appelons «points chauds». Ce sont des lieux qui sont devenus des «symboles» du conflit, comme la cour d'école où se dresse le monument du Père qui pleure ou des massacres.

Nous avons trouvé ces endroits également lorsque nous travaillions à Paldiski en Estonie où les Soviétiques avaient construit une usine nucléaire. Ce lieu que les Estoniens n'ont pas été autorisés à visiter est devenu très symbolique pour les Estoniens après avoir obtenu leur indépendance du russe. Un "point chaud" est l'endroit où l'agression et la victimisation sont symbolisées, où toutes les images historiques du passé se condensent dans la situation actuelle

Si vous créez un sentiment de sécurité autour d'un point chaud et que vous réunissez des représentants du groupe victime avec ceux des auteurs, alors les gens parlent et vous en apprenez beaucoup sur les processus conscients et inconscients. Vous vous asseyez sur une chaise ou sur un rocher et écoutez-les, vous savez ce qui se passe émotionnellement dans les sociétés. Donc les endroits chauds sont devenus un domaine très important pour nous de visiter. C'est comme avoir un patient sur le canapé et le patient vous dit un rêve très important et vous comprenez soudainement le monde interne du patient. Les endroits si chauds sont devenus comme des rêves pour nous de comprendre les processus sociétaux.

MC: Vous êtes le Senior Erikson Scholar à l'Institut Erikson de l'Education et de la Recherche du Centre Austen Riggs à Stockbridge, MA et vous avez passé une semaine par année avec Erik Erikson, sa femme et d'autres érudits pendant les dernières années d'Erikson. Vous avez enrichi et élargi sa notion d '«identité». L'un de vos concepts principaux est «l'identité de grand groupe». Pourriez-vous expliquer ce que vous entendez par là?

VV: Le concept d'identité n'était pas un terme psychanalytique avant Erikson. Freud, autant que je sache, ne l'a utilisé que plusieurs fois dans ses écrits.

Un groupe important est des dizaines de milliers, des centaines de milliers, des millions de personnes qui ne se rencontreront jamais au cours de leur vie, mais ils ont une identité partagée, qu'elle soit tribale, nationaliste, religieuse, ethnique, politique / idéologique, etc. Ils partagent les mêmes sentiments depuis l'enfance: la même culture, la même nourriture, la même danse, les mêmes comptines, la même langue et surtout la même histoire. Une partie de leur histoire peut être mythifiée et fantasmée: "Nous sommes des Apaches", "" Nous sommes des Juifs lituaniens "" Nous sommes kurdes "," Nous sommes des musulmans sunnites "," Nous sommes des communistes ".

Quand notre grand groupe est attaqué, ou que notre grand groupe narcissique est blessé, ou nous sommes humiliés comme, Arabes, Juifs ou Américains, nous commençons à remarquer notre identité de grand groupe. Dans certaines situations, l'identité d'un grand groupe devient beaucoup plus importante que notre identité individuelle.

Si vous allez dans des camps de réfugiés après une guerre, vous voyez qu'ils n'ont manifestement pas grand chose à manger, ils expriment leur inquiétude pour leurs enfants. Ils se réfèrent mutuellement avec leurs prénoms et ainsi de suite. Donc, l'individualité est là. Mais si vous écoutez avec une troisième oreille tout est, "nous, nous, nous". Il y a aussi "eux", ces gens "dehors". L'identité de grand groupe devient très importante et dans des situations stressantes, vous ferez tout, y compris accepter la souffrance masochiste, afin de protéger l'identité de votre grand groupe. Au cours de toutes mes années de travail dans les relations internationales, j'en suis venu à la conclusion que ce concept abstrait, appelé identité de grand groupe, est la chose la plus importante dans les relations internationales.

MC: Vous écrivez comment, lorsque de grands groupes sont stressés, la personnalité de leur leader devient très importante. Il y a des leaders qui sont réparateurs après un traumatisme massif et d'autres qui sont destructeurs ou «malins». Diriez-vous quelque chose à propos de la relation leader-suiveur?

VV: Sous le stress, les gens, en général, admirent le leader. Parfois, la personnalité d'un leader devient très important dans l'évolution de l'histoire. Lorsque Slobodan Milosevic est arrivé au pouvoir en ex-Yougoslavie, il avait manifestement ses propres problèmes. Mais il a enflammé un processus psychologique qui existait dans la société. Ce qui existait était l'image mentale de la bataille du Kosovo, qui avait eu lieu 600 ans auparavant. Il a réactivé le traumatisme choisi comme s'il s'était produit hier afin que les gens se rassemblent de manière nationaliste.

En 1389, une bataille eut lieu entre les Ottomans et les Serbes. Pendant la bataille, le chef serbe, le prince Lazar, a été tué. Au cours des décennies suivantes, des chanteurs et des poètes ont fait de la bataille du Kosovo un traumatisme choisi et le leader serbe qui y est mort un héros mythologique. Six cents ans plus tard, Milosevic ordonna de fouiller le corps du chef serbe, le prince Lazar, le mit dans un cercueil et, pendant un an, le conduisit dans les villages serbes où les gens pleurèrent de nouveau la mort de Lazar. Pendant ce temps, ils enterraient tous les soirs Lazar. Le lendemain, avec grande cérémonie, ils l'ont réincarné. J'appelle cela «l'effondrement du temps», quand les images du passé et aussi les émotions associées à cette image historique prennent vie dans le présent.

Milosevic a construit un monument sur le site historique de la bataille du Kosovo et y a pris la parole à l'occasion du 600e anniversaire de la guerre afin de susciter une «idéologie du droit» appelée «Cristoslavisme». Il a fait vivre la «mémoire» partagée et ses émotions. victimisation, le sentiment de "plus jamais" et le désir de vengeance. Certains dirigeants utilisent des idéologies d'admissibilité pour lancer de nouvelles tragédies. Dans notre travail de diplomatie informelle, nous avons réalisé à quel point ces traumatismes choisis sont importants, comment ils peuvent être réactivés et comment ils sont un facteur psychologique dans les relations internationales. À moins que vous ne le diagnostiquiez à ses débuts et que vous ne travailliez à le comprendre, vous ne pouvez pas apprivoiser un tel processus politique.

Lorsque les délégués russes se sont sentis humiliés pendant des années de dialogues avec les Estoniens, ils ont commencé à parler de l'invasion tatare. Combien de siècles les Russes ont-ils souffert sous les Tatars? Quand vous réunissez des délégués d'ennemis et qu'ils s'inquiètent, ils veulent consolider leur identité et ainsi aller à leurs traumatismes choisis, leurs marqueurs d'identité de grand groupe.

Mon équipe interdisciplinaire du CSMHI analysera ce qui est réactivé sous certains stress et comment cela se retrouve dans la politique. En visitant différentes parties du monde, je pense que chaque pays a, à certains égards, des images historiques qui sont partagées. Ils sont réactivés lorsqu'il y a un conflit actuel. Nous devons comprendre cela et élargir les négociations diplomatiques en incluant de tels obstacles dans les discussions.

MC: Quel rôle joue le rituel dans la consolidation de l'identité de groupe?

VV: Il y a des rituels de temps de paix et des rituels de "purification". Un nouveau grand groupe, sous certaines conditions qui peuvent être résumées comme «qui sommes-nous maintenant?» (Par exemple, après avoir obtenu son indépendance, après une révolution, après avoir répondu à l'influence d'un «mauvais» ou «bon» dirigeant) devient souvent comme un serpent qui perd sa peau. Le cimetière national de Lettonie est fascinant car il reflète leur histoire de divers événements de grands groupes. Vous voyez une pierre tombale avec un marteau et une faucille, sur la suivante une croix, vous voyez l'étoile de David sur quelques-uns, et sur de nombreuses croix gammées. Lorsque la Lettonie est devenue indépendante après l'effondrement de l'empire soviétique, le letton voulait métaphoriquement développer une «nouvelle» identité de grand groupe et dire: «Qui sommes-nous maintenant?». objectent à externaliser et projeter leurs aspects indésirables, des aspects qui les empêcheraient de se réunir et de développer une nouvelle identité lettone. Ainsi le parlement de Lettonie a voulu exhumer les corps russes dans le cimetière national. J'appelle cette purification.

MC: Vous et vos collègues êtes parmi les premiers à étudier comment les transmissions transgénérationnelles se déroulent comme dans Le Troisième Reich dans l'Inconscient: la transmission transgénérationnelle et ses conséquences (Vamık Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer Jr., 2002). votre travail sur ce sujet a changé notre façon de penser le contexte clinique?

VV: Dans la littérature psychanalytique, il existe des articles faisant référence à des résistances mutuelles qui peuvent prévaloir lorsque l'analyste et l'analysant appartiennent au même groupe important qui a été massivement traumatisé par un événement historique externe. On peut se demander combien d'analystes juifs – certains d'entre eux très influents dans le domaine de la psychanalyse, aux États-Unis et ailleurs – après la Seconde Guerre mondiale sans s'en rendre compte, influencèrent l'application du traitement psychanalytique d'une manière qui ignorait l'Holocauste réalité externe À quelques exceptions près, les psychanalystes et les psychothérapeutes ont tendance à traiter leurs patients sans trop s'intéresser aux questions politiques ou diplomatiques et aux énormes problèmes de santé publique que connaissent les sociétés massivement traumatisées. Ce n'est qu'au cours des dernières décennies que nous avons commencé à nous concentrer sur l'importance de l'influence des traumatismes massifs et des transmissions transgénérationnelles dans la constitution psychologique des individus. De nombreux chercheurs contribuent à ce domaine et à l'influence continue de l'Holocauste à travers les générations. Dans notre livre, nous avons essayé d'illustrer comment les transmissions transgénérationnelles liées à l'Holocauste se déroulent en profondeur à travers des exemples cliniques.

Je dois aussi ajouter que lorsque nous parlons de transmissions transgénérationnelles et de questions connexes, certains collègues appliquent encore les théories de la psychologie individuelle aux processus de grands groupes sans prendre en considération le fait qu'une fois qu'ils commencent, les processus de grands groupes prennent leurs propres directions et apparaissent comme nouveaux. mouvements politiques, sociaux ou idéologiques. Récemment toutefois, surtout depuis le 11 septembre 2001, les cliniciens praticiens ont manifesté plus d'intérêt pour la psychologie des grands groupes.

MC: Les animaux ont été un thème prédominant dans votre travail, comme symboles ou ce que vous appelez des «réservoirs d'externalisation». Je comprends que vous aimez les animaux, comme vous le faites pour vos nombreux arbres fruitiers au nord de Chypre. Parlez des oiseaux de Chypre.

VV: Je suis née à Chypre quand Chypre était une colonie britannique. Mais je suis arrivé aux États-Unis en 1957 après une formation médicale et en 1960, les Turcs chypriotes et les Chypriotes grecs de l'île ont commencé à se battre. Les Turcs chypriotes ont été mis dans des enclaves dans seulement trois pour cent de l'île et ils ont vécu comme ça pendant onze ans dans des conditions absolument sous-humaines.

En 1968, les frontières de l'île se sont relâchées et j'ai pu retourner à Chypre. C'était la première fois que je retournais sur l'île et la première fois que ma famille était en mesure de quitter leur enclave et de venir à l'aéroport pour me rencontrer. Mais ils ne parlaient pas à haute voix, ils murmuraient seulement, car pendant six ans ils avaient été tenus à l'écart du «territoire ennemi». Nous passons donc dans l'enclave et je n'ai pas vu ma mère, mes soeurs et mon père et j'ai des parents nouvellement nés. Ma famille m'emmène tout de suite et ils me présentent trois cages d'oiseaux! Perruches, qui ne sont pas des oiseaux indigènes à Chypre. Ils me disent: "C'est l'oiseau mère. Ce sont les oiseaux grand-mère. Regarde ce nouveau. "

J'étais choqué. J'étais venu à Chypre avec tant de difficultés, avec toutes sortes d'émotions. Je vais chez moi et au lieu de me présenter à des êtres humains, ils me présentent aux oiseaux. Le lendemain, je sors dans une petite boutique pour faire l'épicerie et il y a une centaine d'oiseaux dans des cages. Je ne peux même pas prendre un morceau de pain sans les enjamber. Ensuite, je vais dans les maisons des autres, partout … des milliers d'oiseaux dans des cages. Encore une fois, vous devez comprendre les processus sociétaux. Les oiseaux représentaient des Turcs chypriotes dans des cages, dans des enclaves; ils ont été emprisonnés. Mais tant qu'ils prenaient soin des oiseaux, ils croyaient qu'ils survivraient eux-mêmes. Tant que les oiseaux chantaient, ils avaient de l'espoir.

Plus tard, lorsque des diplomates et des représentants du département d'État m'ont fait savoir qu'ils m'appelaient et me demandaient «ce qui se passe à Chypre». La seule chose dont ils se souviendraient de la tragédie émotionnelle était l'histoire de Birds of Cyprus.

MC: Que voyez-vous, et espérez-vous, dans l'avenir de la psychanalyse?

VV: Je me suis entraîné en tant que psychanalyste pour devenir une sorte d'instrument thérapeutique, afin d'aider quelqu'un qui se trouve sur mon divan à pouvoir, oh que dire, à jouer avec les cruautés de la vie. La vie est pleine de cruautés et vous pouvez jouer avec eux ou souffrir avec eux.

La même chose est vraie pour les grands groupes. Mais en tant que psychanalystes, nous avons rarement étudié ces choses sur le terrain. Personne ne vous parle des relations internationales à l'école de médecine et dans les instituts psychanalytiques.

Les grands groupes sont importants surtout maintenant. Le monde a tellement changé après que les colons aient quitté l'Afrique, après l'effondrement de l'empire soviétique. Tout le monde dit: «Qui sommes-nous maintenant?» La mondialisation est bonne, mais elle menace aussi les identités de grands groupes. En tant qu'américain, vous ne pouvez pas comprendre cela parce que l'Amérique est ce que mon ami Peter Loewenberg appelle un pays «synthétique». Les gens de différents groupes ethniques, différents groupes nationaux et groupes religieux se sont réunis sous un même parapluie, «le grand creuset». C'est un processus différent d'indépendance nationale et l'Amérique est encore une très jeune nation.

La montée des nouvelles technologies de communication est incroyable. Pourquoi ne mettons-nous pas ce genre d'énergie et de ressources dans la compréhension de la nature humaine? Même maintenant, les gens me demandent «où sont vos preuves?» Comme si c'était une science basée sur des preuves, quoi que cela signifie. Vous ne pouvez pas mesurer les fantasmes. Vous ne pouvez pas mesurer des processus inconscients ou des états émotionnels. Nous pouvons les décrire. Nous les voyons et savons qu'ils existent.

En tant que psychanalystes, nous devons examiner les processus de grands groupes avec la même dévotion que nous faisons pour l'individu. Espérons que ces idées seront systématisées et incorporées dans les relations diplomatiques. Je suggère que personne ne devrait être président d'un pays pendant 30 ans comme Hosni Moubarak ou Mouammar Kadhafi. C'est comme si diriger un pays était comme posséder une ferme. Après le 11 septembre, il y a un désir et une urgence d'utiliser les idées psychanalytiques pour comprendre le comportement collectif. L'histoire de la diplomatie est la realpolitik, qui fonctionne bien quand les choses sont routinières. Mais dans un monde de terrorisme, à qui parlez-vous? Nous devons apporter notre savoir aux politiciens, aux diplomates et aux départements d'Etat afin de trouver de nouvelles stratégies pour un monde meilleur. C'est une profession noble.

Pour le texte intégral, contacter: Psyche de Clio, cliospsyche.org

Voir aussi: vamikvolkan.net

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