Par Janet G. Benton, Psy.D.
Les gens confondent souvent le succès extérieur avec le contentement intérieur, la stabilité ou la paix. Malgré «tout avoir», ils se sentent incomplets, insatisfaits ou superficiels.
Considérez Harold, le personnage de fiction dont David Brooks a fait la chronique dans son article new-yorkais "The Social Animal", publié plus tôt cette année. Au moment où le lecteur le rencontre, vraisemblablement à la fin de la vingtaine ou au début de la trentaine, Harold sent déjà que la vie est devenue superficielle, malgré son mariage apparemment heureux et son implication dans le monde. Mais ensuite il a une révélation en écoutant un orateur inspirant et il se reconnecte à ses sentiments. Comment Brooks démontre-t-elle un événement aussi important? Il a Harold suivre ses sentiments en choisissant une saveur de glace!
Ce choix apparemment banal de gelato réveille la curiosité du lecteur de l'accalmie que le style d'écriture facile de Brooks induit facilement. Enfin, quelques questions intéressantes: pourquoi Harold est-il venu à se sentir superficiel, ce qui l'a inspiré à la conférence, et pourquoi le choix du gelato a-t-il pris une telle importance? Malheureusement, les seules réponses à trouver se trouvent dans ce dont Brooks ne parle pas.
Brooks plaide pour la valeur des émotions et du processus inconscient au lieu de la pensée consciente et rationnelle, comme l'illustre Harold, trop préoccupé par ses accomplissements et sa pensée rationnelle. "Il avait été entraîné. . . être autonome et intelligent et rationnel, et éviter la sentimentalité. Pourtant, peut-être que les sentiments étaient au cœur de tout. "Cela semble bien. Mais Brooks n'explique pas alors les processus par lesquels Harold est venu sentir et penser comme il le fait. L'épiphanie «se produisit» à l'intérieur de la tête d'Harold, de la même manière qu'il se sentait malheureux de la vie. Relier son déséquilibre et l'épiphanie qui en résulte à l'expérience complète de la vie exige que Brooks ne visite pas les lieux humains.
Brooks s'inspire d'un large éventail de disciplines dans son travail, y compris la psychologie et la neuroscience, sur les traits qui doivent être développés pour vivre sainement. Il veut que notre culture ressuscite l'importance de l'activité et des émotions inconscientes (il donne un signe à Freud pour avoir attiré notre attention sur l'inconscient il y a cent ans mais ignore le travail récent tel que le livre de Ken Eisold sur le «nouvel inconscient»). Il priorise ". . . l'importance relative de l'émotion par rapport à la raison pure, les liens sociaux par rapport au choix individuel, l'intuition morale par rapport à la logique abstraite et la perspicacité par rapport au QI. . . les traits qui font la différence sont mal compris et ne peuvent être enseignés dans une salle de classe. . »Et parle de« la capacité de comprendre et d'inspirer les gens; lire des situations et discerner les modèles sous-jacents; construire des relations de confiance; reconnaître et corriger ses défauts; imaginer des futurs alternatifs. "
Ce ne sont pas de nouvelles idées; les philosophes et les psychologues les explorent depuis des siècles. Même si j'applaudis Brooks de les avoir portés à notre attention, il laisse de côté deux processus fondamentaux inhérents à l'être humain qui laisseraient Harold apparaître comme une personne complète plutôt qu'un chiffre pour les théories préférées de Brooks: la capacité de symboliser et la capacité d'échanger symboles les uns avec les autres.
La symbolisation est un concept très ancien et, bien sûr, utilisé de manière fiable dans la discussion de nombreux sujets, y compris l'art et la psychanalyse. Les humains doivent être capables de convertir l'expérience concrète «extérieure» en expérience «concrète» non concrète. Ceux-ci incluent des expériences sur la valeur ou la valeur, c.-à-d., Que les mesures extérieures du succès (et de l'échec) doivent finalement être traduites à quelque chose dans l'esprit. Que se passe-t-il au moment critique où quelqu'un entreprend la tâche complexe de comprendre que ce qui était à l'extérieur n'a plus de sens mais est présent dans l'esprit en tant que mémoire, sentiment ou concept? Comment ce que Brooks appelle l'esprit extérieur se convertit-il à l'esprit intérieur de notre expérience? En particulier, comment le succès ou l'accomplissement extérieur d'une personne se transforme-t-il en un sentiment de bien-être général?
La transformation (changer une chose en une autre), l'illusion (mal comprendre une chose et être capable de distinguer ce qui est quoi) et le récit personnel (connaître et posséder sa propre histoire) sont des ingrédients de ce processus extraordinaire d'expérience extérieure comme intérieure. faire du béton quelque chose de symbolique. Au cœur de la fabrication des symboles, il est possible de ressentir ce que l'on aime ou n'aime pas, puis de se permettre et / ou d'être autorisé par d'autres à utiliser ces sentiments comme guides pour faire des choix – même sur la glace! Mais nous devons entendre Harold lutter contre tous ces concepts, comme en témoigne sa propre expérience, pour comprendre son «processus». Il ne suffit pas de connaître le dessert.
L'autre élément important dans le passage de l'esprit extérieur à l'esprit intérieur est la conversation avec d'autres personnes qui ont aussi un esprit intérieur. L'articulation et l'échange de ce qui a été symbolisé est une prémisse de base du développement humain, aussi bien que du «traitement parlant». L'échange social entre les gens est à juste titre privilégié, et Brooks ne fait pas exception au «social». Les sentiments et les pensées se déroulent aussi dans d'autres contextes que le social, tels que le dialogue intérieur ou l'art. Mais dans le travail de Brooks, le lecteur n'entend pas les échanges de Harold avec d'autres personnes, avec lui-même ou avec une tradition artistique. Bien que social, Harold reste un animal social, pas un humain social.
Bien que Brooks soit remarquable dans ses capacités de recherche et de rassemblement de nombreuses idées, et qu'il soit souvent très humoristique, il ne donne pas assez de contenu émotionnel au lecteur sur la façon dont Harold est devenu une personne et sur son sentiment de lui-même. Le lecteur est au courant des faits, pas de la psychologie.
Pour citer le psychanalyste interpersonnel Harry Stack Sullivan: «Nous sommes tous beaucoup plus simplement humains que d'autres.» Pour être simple, l'animal social de Brooks doit devenir humain.
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A propos de l'auteur:
Janet G. Benton, Psy.D. est un superviseur de psychothérapie et membre du corps professoral à l'Institut William Alanson White et est un éditeur associé de la psychanalyse contemporaine . Elle est également membre de la faculté de l'Institut de psychothérapie contemporaine. Elle est superviseure du Metropolitan Centre for Mental Health et des programmes d'études supérieures en psychologie clinique du Teachers College et de la City University de New York. Elle est en pratique privée à Manhattan.
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